FAIR Way : approches éthique et épistémologique

Lorsqu’au détour d’une conversation, l’idée de cette intervention entre synthèse et ouverture a surgi, je me suis d’abord dit que ce n’était pas un exercice pour moi. La pensée resserrée dans une expression concise n’est pas dans ma nature profonde. Vous voilà prévenus ! J’ai aussi été pris d’un doute et me suis demandé si j’avais été assez attentif à toute l’épaisseur des perspectives explorées lors de la première journée ou si je parviendrais à cerner les jalons nécessaires pour introduire les enjeux de la seconde. Après un temps de réflexion, je me suis finalement souvenu de ce qui fait l’essence d’EVEille et de ma participation à son comité scientifique : l’envie de construire autrement des axes d’intelligence du numérique. Aussi, pour les quelques minutes à venir, mon propos tiendra moins du résumé analytique que de la digression, et ce, afin d’offrir une vision sur les étapes et les errances de construction d’une dispositio commune.


Aussi singulier que cela puisse paraître, mon intérêt renouvelé de ces derniers jours pour l’accessibilité m’a conduit sur la mer, à la poursuite d’un corsaire normand. Je vous l’accorde, le titre de mon intervention annonçait plutôt que je filerai la métaphore golfique : le fairway, l’approche, sans oublier un zeste de swing évidemment… C’était sans compter les heureux hasards que ménage l’étymologie. Le Trésor de la langue française informatisé — le TLFi pour les intimes — tient en effet pour l’une des premières occurrences du mot accessibilité une entrée du Journal de Jean Doublet, lieutenant de frégate du roi de son état. En 1690, cet officier de marine chevronné écrit à propos de l’île de la Deserta Grande dans l’archipel de Madère :

[…] et quoy que la dite ille est sans aucune deffences d’armes et que les corsaires d’Alger et de Saley y fréquente souvent au tour, il est comme impraticable d’y monter, et un homme seul faisant rouler des pierres du haut il n’y a aucune accessibilité1.

Embarqué que j’étais alors par ce récit aux embruns iodés, je me suis mis à penser que nous étions nous aussi sur le même bateau. La puissance heuristique et métaphorique de cette perspective me sembla telle qu’elle m’a paru devoir guider mon cheminement de pensée.

Facile à (re)trouver, la Grande Déserte l’était alors depuis longtemps. Les lignes géométriques sillonnant les océans de papiers — à la manière du portulan qui, cette année, sert de point de repère aux journées EVEille —, ces tracés-là, indiquèrent à des générations de marins la direction des points cardinaux, leur permettant de s’orienter et de fixer un cap jusqu’à leur destination. Les lignes de vents sont semblables aux métadonnées : séparément, elles n’ont guère de signification ; combinées, elles forment un réticule des cours, un réseau de sens. Faut-il rappeler ici que c’est l’origine même du système hypertexte www : World Wide Web, la « toile (d’araignée) mondiale ». Rayonnant à partir d’un point central, huit lignes principales auxquelles s’ajoutent des cours secondaires déterminent à l’intérieur d’un cercle, une figure à seize ou trente-deux côtés. Les intersections de ces tracés avec le cercle initial forment de nouveaux centres, à l’image des entrepôts de données, d’où partent d’autres faisceaux de lignes entrecroisées — noires, rouges et vertes —, qui structurent l’espace virtuel. Au cœur du cercle, les recoupements décomposent, quant à eux, le monde en polygones de données et en nœuds d’interopérabilité assurant le passage d’un système à un autre.

Planisphère de Cantino (1502)
Biblioteca Estense universitaria, Planisphère de Cantino (1502)

Sans chercher à anticiper aujourd’hui sur le I de FAIR(e), un constat s’impose : chaque élément de ce méta-principe apparaît étroitement lié aux autres. Lié ne signifie pas pour autant indiscernable. Ainsi l’île de la Deserta Grande demeure aisément repérable (Findable) pour les marins d’Alger, Salé ou Brest qui naviguent dans cette partie de l’Atlantique et même aux voyageurs de cabinet qui courent l’espace océanique du bout du doigt, mais elle n’en reste pas moins inaccessible (Error 503). À cet égard, l’usage que fait Jean Doublet du terme accessibilité appelle, me semble-t-il, un commentaire plus général : souvent l’accessibilité se définit d’abord en ce que les choses ne le sont pas ou plus. De fait, lorsque le législateur se saisit de la question, c’est précisément pour pallier des situations d’inaccessibilité : accessibilité au logement, accessibilité à la formation, accessibilité à l’emploi, accessibilité territoriale, etc. Depuis les années 1960, le terme a ainsi poursuivi sa diffusion, accompagnant l’évolution des préoccupations et des défis sociétaux, au point d’interroger un nombre croissant de champs et d’acteurs, comme l’illustre la courbe de ses occurrences répertoriées par Ngram viewer ou Gallicagram2.

La sphère numérique n’échappe pas à ce mouvement. C’est ainsi sur un constat alarmé que s’ouvre le texte fondateur des principes FAIR — Findable, Accessible, Interoperable, Reusable — paru dans la revue Nature Sci. Data en 2016 : « Il est urgent d’améliorer l’infrastructure permettant la réutilisation des données scientifiques »3. Dix-sept ans plus tôt, le rapport Silberman concluait avec la même inquiétude sur la situation de la recherche française : « Il paraît impensable qu’une argumentation puisse être validée scientifiquement si les données sont par principe inaccessibles. […] Il est donc utile de parcourir rapidement ces questions du point de vue de la recherche en sciences sociales »4. De cette première reconnaissance — renforcée au cours des années 2000 par des initiatives européennes (Dariah) et le lancement des premiers appels à projets « Corpus » par l’Agence nationale de la recherche (2007) — a émergé une politique nationale inédite d’accès aux données de la recherche en Sciences humaines et sociales et la mise en place d’équipements (Adonis) puis d’infrastructures (Huma-Num) dédiés.

S’il l’on peut bien sûr se réjouir de l’enthousiasme des autorités politiques et universitaires pour le numérique, le cap et l’allure suivis donnent matière à inquiétudes. L’écueil de la mise en place de stratégies en réaction aux sollicitations nées de l’urgence du moment, et ce, au détriment d’une approche au long cours ne semble jamais loin5. Les politiques de recrutements erratiques et en complet décalage avec les ambitions d’excellence affichées en sont l’expression la plus emblématique. Non pas que le numérique ait fait basculer le monde académique vers des modes de gestion et de financement plus inégalitaire, mais force est de constater, par exemple, que « la manière dont les recherches en humanités numériques sont structurées aujourd’hui semble particulièrement bien adaptée au nouveau contexte »6. Quant aux injonctions tantôt insidieuses, tantôt frontales, mais souvent préférées à une construction dialectique, elles révèlent les mêmes contradictions, les mêmes paradoxes. Paraît-il qu’une mer calme n’a jamais fait un bon marin. Mais enfin. Qui, parmi nous, n’a jamais ressenti le poids de l’obligation éthique à suivre les bonnes pratiques ou, à l’inverse, celui de la culpabilité à ne pas les respecter ?

Cette forme de moralisation de notre tekhnè suggère que l’idéal d’autonomie d’une « République des Lettres », telle qu’elle a été promue et théorisée par le philosophe Pierre Bayle à la fin du XVIIe siècle ou plus récemment par l’épistémologue Michæl Polanyi7, est en train de laisser place à une conception selon laquelle produire de la bonne science nécessiterait d’être un bon chercheur, une bonne chercheuse au sens moral du terme, sans pour autant d’ailleurs que cette moralité ne fasse l’objet d’une définition entendue. En matière de numérique, cette tendance constitue un brisant au moins aussi redoutable que le serait un affranchissement sauvage de nos pratiques. Ses effets pernicieux sur la communauté des chercheurs sont autant de falaises abruptes et instables qui rendent nos îles souvent inaccessibles, même aux équipages les plus déterminés. Pire encore, nous nous enferrons parfois nous-mêmes. Le vernis vertueux donné à la justification d’une marche contrainte vers un « tout-numérique », dont nous ne pouvons plus être dupes, perce de façon criante sous la prolifération d’une nouvelle langue ésotérique, nourrie de néologismes et d’acronymes, auxquelles les instances décisionnelles se sont du reste converties avec une étonnante rapidité. À nous de veiller à demeurer accessibles et attentifs au pouvoir des mots.

Même appliquée aux humanités numériques, souvent définies par une topique de l’immédiateté, la pensée critique exige du temps, une ouverture d’esprit aux autres et à leurs idées, un droit au tâtonnement et à l’erreur8. C’est aussi pourquoi il apparaît de plus en plus nécessaire de penser nos gestes d’élaboration des savoirs par-delà le bien et le mal. Non pas toutefois comme l’entend Nietzsche dans son recueil d’aphorismes éponyme (1886). Il n’est en aucun cas question de verser dans une éthique amorale qui prônerait l’avènement d’un modèle de chercheur en Sciences humaines et sociales « sec, clair et sans illusion »9. Non. En fin lecteur du Gai savoir et dans une optique éminemment politique, Michel Foucault répond, lui, à la quasi-disparition d’une éthique de l’obligation par la définition d’une éthique de l’autonomie fondée sur l’esthétique10. Ses propos ne sont pas, me semble-t-il, si éloignés de ceux de Félix Guattari — l’un des penseurs et promoteurs de l’écosophie —, lorsque celui-ci redéfinit le concept de subjectivité comme un « nouveau paradigme esthétique » pour caractériser le moment central de l’ère postmédia11. Dans les deux cas, l’esthétique s’intègre au sujet comme un élément qui caractérise sa perception générale du monde, l’enjoignant à réinterroger sa subjectivité, son rapport pensée-action et à critiquer continuellement ce processus en lui-même.


Cette manière d’articuler nos façons d’être au monde à notre responsabilité n’est qu’une option, un choix possible pour comprendre notre rapport au numérique et les implications éthiques que sous-tendent nos pratiques. Foucault comme Guattari nous invitent, pas davantage ; ils nous invitent à mettre en acte une pensée transversale, à inventer de nouvelles manières de créer qui assurent le maintien d’une altérité, à placer notre accomplissement au cœur d’une pensée-faire… (action), d’une pensée-fair (équitable), d’une pensée-FAIRe (findable, accessible, etc.). Enfin, je ne vais pas toutes vous les… faire. Aussi, face aux décisions auxquels les transformations rapides du monde académique nous confrontent quotidiennement, cette voie de l’eudémonisme ne pourrait-elle pas constituer une ligne sensible à suivre pour (re)gonfler nos voiles et espérer toucher au « sentiment numérique », comme d’autres ont fait l’expérience de l’éveil au « sentiment océanique »12 ?

Photo by Brandon Williams on Unsplash



Citer ce billet
Benoît Roux (2022, 16 mai). FAIR Way : approches éthique et épistémologique. Eveille. Consulté le 20 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/omlw

  1. Jean Doublet, Journal du corsaire Jean Doublet de Honfleur : lieutenant de frégate sous Louis XIV, éd. Charles Bréard, Paris, Charavay frères, 1690, p. 151, <https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k204786p/f150.item>, consulté le 3 février 2022. []
  2. Ngram Viewer et Gallicagram sont deux applications en ligne — l’une proposée par Google, l’autre développée par Benjamin Azoulay (ENS Paris-Saclay) et Benoît de Courson (Max Planck Institute – CSL) —, permettant d’observer l’évolution de la fréquence d’un ou de plusieurs mots ou groupes de mots à travers le temps sur la base des données textuelles fournies pour l’une par GoogleBooks et pour l’autre par le réseau de bibliothèques fédérées autour de Gallica, voir <https://books.google.com/ngrams> et <https://shiny.ens-paris-saclay.fr/app/gallicagram>, consultés le 3 février 2022. Dans les deux cas, la baisse observée à partir des années 2010 tient en grande partie à la distribution des documents dans les bases interrogées. []
  3. « There is an urgent need to improve the infrastructure supporting the reuse of scholarly data », Mark D. Wilkinson, Michel Dumontier, IJsbrand Jan Aalbersberg, et al., « The FAIR Guiding Principles for scientific data management and stewardship »,* Nature Sci. Data*, vol. 3, art. 160018, 15 mars 2016. DOI : 10.1038/sdata.2016.18, consulté le 3 février 2022. []
  4. Roxanne Silberman, Les Sciences sociales et leurs données, [Paris], Ministère de l’Éducation nationale, de la Recherche et de la Technologie, 2009, p. 18 sq. <https://www.vie-publique.fr/sites/default/files/rapport/pdf/004000935.pdf>, consulté le 3 février 2022. []
  5. Voir notamment Jean-François Rapin (dir.), Le Pilotage et le financement des très grandes infrastructures de recherche, [Paris], Sénat, « Rapport d’information », no 675, 2019, p. 43, <http://www.senat.fr/rap/r18-675/r18-6751.pdf>, consulté le 3 février 2022. []
  6. Pierre Mounier, « Une “utopie politique” pour les humanités numériques ? », Socio [en ligne], no 4, 1er septembre 2015. DOI : 10.4000/socio.1451, consulté le 3 février 2022. []
  7. Pierre Bayle, Dictionaire historique et critique, Rotterdam, Reinier Leers, 1697, p. 859, art. « Catius », note D, <https://archive.org/details/bubgb7a0-AAAAcAAJ/page/858>, consulté le 3 février 2022. Michæl Polanyi, « The Republic of Science: Its Political and Economic Theory », Minerva, vol. 1, no 1, 1962, p. 54-73, <https://www.jstor.org/stable/41821550>, consulté le 3 février 2022. Pour une vision plus complète, voir Françoise Waquet, « Qu’est-ce que la République des Lettres ? Essai de sémantique historique », Bibliothèque de l’École des Chartes, tome 147, 1989, p. 473-502. DOI : 10.3406/bec.1989.450545, consulté le 3 février 2022. []
  8. Voir à ce sujet les éléments d’une réflexion sur le droit à l’erreur dans les carnets de recherche proposés par Marine Parra, « [Ressources] Séance 2 “Texte, image, audio, vidéo : quel(ls) contenu(s)” », Eveille. Exploration et valorisation électroniques de corpus en sciences humaines [en ligne], 1er février 2022, <https://eveille.hypotheses.org/915>, consulté le 3 février 2022. []
  9. Friedrich Nietzsche, citant Stendhal, Par-delà le bien et le mal, [Paris], Gallimard, 1971, p. 63. []
  10. Voir notamment Michel Foucault, « À propos de la généalogie de l’éthique : un aperçu du travail en cours » et « Une esthétique de l’existence », dans Dits et Écrits, Tome 4 : 1954-1988, [Paris], Gallimard, 1994, articles no 326 et 357. []
  11. Félix Guattari, Chaosmose, Paris, Éditions Galilée, « L’Espace critique », 1992, p. 137-164. []
  12. Le « sentiment océanique » est une notion formulée en 1927 par l’écrivain Romain Rolland, dans sa correspondance avec Sigmund Freud. Il se rapporte à un état de conscience, ne relevant. []

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.