[Écosophie du numérique] Séance 3. Table ronde “Le notebook et le monde qui va avec” (Strasbourg, 8 décembre 2022, 16h-18h)

Déversoir 1. BLEU (Points clés) – stylo bille sur papier, (dimensions variables) – depuis 2015 (séries en cours), Ludovic Duhem. Source : ludovicduhem.com

1. Éléments de problématique

Contexte

Partant

  • d’une curiosité du collectif EVEille pour la notion de pharmakon connue dans le discours de Bernard Stiegler, l’atelier du 8 décembre émerge de dialogues avec des membres du Groupe de Travail (GT) Notebook et des philosophes spécialistes des travaux de Gilbert Simondon et de Bernard Stiegler : Fabrice Flipo sur la “numérisation du monde” et Ludovic Duhem sur le “design écosocial et l’industrie ouverte” ;
  • de l’engagement ontologique du collectif GT Notebook pour une épistémologie de l’objet technique, notamment dans le contexte d’une FAIRisation voire injonction de reproductibilité de la recherche publique et de la diffusion de ses données et méhodes ;

il s’agit, lors de cet atelier, d’interroger le numérique à l’aune du remède ou du poison voire de l’exutoire que peut constituer une telle plateforme communautaire d’écriture scientifique ou associée à des pratiques de recherche en SHS en relation avec ses infrastructures ou ses institutions, le monde qui va avec.

L’échange vise l’objectif de permettre au collectif EVEille d’intéresser les collègues à quelques éléments de discours complexes sur la technique et le notebook en particulier, en rupture avec la philosophie classique occidentale et l’opposition a priori entre culture et technique, discours tels que le proposent Gilbert Simondon au cours des années 1960 et ses critiques actuelles depuis la redécouverte (Barthélémy, 2014) des œuvres de Gilbert Simodon au début des années 2000.

Outil, instrument, machine et aliénation(s)

Un des aspects centraux de la philosophie de Gilbert Simondon est le constat qu’en négligeant ou faisant abstraction de la technique, c’est à dire à ne pas considérer la normativité ou le mode d’être des objets techniques, les objets techniques sont aliénés et, en retour, aliènent l’humain.

L’outil

Prenons le cas du geste artisanal.

Artisanat du bois au Maroc. Source : https://www.artisanat-marocain.fr/

Partant de l’exemple du travail manuel du bois (dont nous connaissons certaines des formes topologiques : nœuds, fil, grain etc., en fonction de l’essence), le philosophe précise que “le geste technique doit respecter ces formes topologiques qui constituent une eccéité parcellaire, une information possible ne faisant défaut en aucun point” (Simondon, 2005, p. 53). Désaliéner l’objet technique en en comprenant la genèse – dans l’exemple donné, un outil, signifie aussi désaliéner l’humain de la technique. Reprenant l’exemple du travail du bois, pour Gilbert Simondon, “[s]avoir utiliser un outil, ce n’est pas seulement avoir acquis la pratique des gestes nécessaires; c’est aussi savoir reconnaître, à travers les signaux qui viennent à l’homme par l’outil, la forme implicite de la matière qui s’élabore, à l’endroit précis que l’outil attaque” (ibid.).

Dans l’exemple du travail du bois, l’opération de prise de forme (par un rabot ou un couteau) est informée des formes implicites qui modulent le geste et dirigent partiellement l’outil.

L’instrument

Au delà de l’outil, d’autres objets techniques existent. Ce sont les instruments, prolongement[s] de la perception (Duhem, 2022).

Source : Yannis Xenakis’ Polytopes: Cosmogonies in Sound and Architecture, Mariabruna Fabrizi, 2014. Ed. Socks

Prenons un autre exemple, celui de l’oeuvre musicale. Le professeur de composition Emmanuel Nunes, invité par Bernard Stiegler à l’IRCAM en 2002, revendique une reconnaissance progressive et audio-analytique (…) en tant qu’organisme (Nunes, 2002) de l’oeuvre. Cette posture permet de dévoiler (même imparfaitement) des dimensions enfouies d’une instrumentation écoutée (la genèse de la création ou composition musicale et de sa performance), incompatible avec la débandade babelienne d’une écoute instrumentée.

La machine

La machine est un individu technique pouvant porter des outils et des instruments afin d’effectuer telle ou telle action (Duhem, 2022). En ce sens, lire ou analyser le présent texte sur une machine (autre catégorie d’objet technique) – ici, l’écran de votre ordinateur personnel ou de votre ordiphone, ou le papier où serait imprimé le fichier pdf généré avec la ligne de commande pandoc indiquée supra, permettrait de dévoiler une instrumentation lue dont des formes implicites révèleraient le coût énergétique de sa production, de son utilisation etc., mais aussi la genèse de sa forme et sa matière actuelle… issue d’instrumentations échangées (articles, courriels, échanges téléphoniques, dispositif d’écriture collaborative, langage/instrument markdown etc.) avec quelques outils (crayon, clavier, souris etc.) ?

Le notebook en ce qu’il désigne une grande diversité d’objets techniques complexes partiellement exécutables, pourrait-il aussi désigner cette instrumentation que vous lisez où des liens externes se colorent ou transforment une flèche en doigt pointé d’une souris bien mal nommée…?

Ce faisant, cher·e lecteur ou lectrice, vous approchez la matérialité de l’objet technique. En effet, il n’y a rien d’immatériel dans le notebook, sauf à fonder la perception de l’objet à sa surface, selon un régime de visibilité esthétique (Rancière, 2000), voire négliger le travail enfoui tant des personnes que des machines.

Pharmakon et pharmacologie

Toute technique est originairement et irréductiblement ambivalente : l’écriture alphabétique, par exemple, a pu et peut encore être aussi bien un instrument d’émancipation que d’aliénation (Ars Industrialis). Par sa pensée ambitieuse, le philosophe Bernard Stiegler, se référant à Gilbert Simondon, déploie des concepts originaux, poursuivant ainsi son oeuvre singulière. Le pharmakon, par exemple, est un concept permettant d’introduire une pharmacologie de la technique, à la fois remède, poison ou exutoire.

Dans le domaine des écrits scientifiques (et littéraires) ou du Literate Programming, le notebook (et le monde qui va avec) serait-il un exutoire énergivore d’une absence ou d’un rejet de dialogue(s) entre culture (écrit-lecteurices) et technique (encodeur-ses) ?

“Le notebook et le monde qui va avec”

Les dialogues qui se poursuivront lors de l’atelier conduisent à l’élaboration de nombreuses questions. Parmi celles-ci, le notebook, pris comme une machine ouverte (Barthélémy, 2015, voir glossaire), interrogerait-il de manière non limitative :

  • la fonctionnalité, technique ou esthétique, du “presse bouton”, qui semble attractive voire ludique mais qui cache mal le coût réel d’une infrastructure ou du milieu associé : quid d’une pharmacologie du notebook comme approche critique de la technique ?
  • le monde qui va avec : au lieu d’une feuille de papier, de word ou d’une console informatique, d’un environnement de développement intégré, le notebook serait-il le couteau suisse de nos écrits ? Nos intelligences & bêtises systémiques conduiraient-elles à une naturalisation (énergivore) du notebook ou à une industrie ouverte d’un notebook particulier ?
  • la relation à l’objet technique, le dialogue engagé, nous transformeraient-ils en un collectif réel (Barthélémy, 2015, voir glossaire), une ou des transindividualités dotées de capacité d’action ? Interroger le notebook au sein de ce paradigme de la technique ou technoscience dite numérique est elle une question écosophique ?

2. Intervenant·es

Fabrice Flipo est professeur de Philosophie sociale et politique, de Philosophie des sciences, Sustainability studies au département Langues et Sciences Humaines de l’Institut Mines-Telecom, rattaché au Laboratoire de Changement Social et Politique (EA7335 – Paris 7 Diderot). Ses travaux portent principalement sur la crise écologique et la philosophie sociale et politique.
Le dernier ouvrage collectif qu’il co-dirige avec Manola Antonioli, publié aux Presses des Mines, intitulé Critique de la raison automatique : bêtise(s) et intelligence(s) de la numérisation du monde, propose une réflexion sur la “numérisation du monde”, sans négliger l’accélération dont elle a fait l’objet dans le contexte de la Covid 19.
Les principales thèses de son livre L’impératif de la sobriété numérique (Flipo, 2020), s’appuient sur les travaux du politiste anarchiste américain James C. Scott, et notamment les concepts de schème étatique et de texte public, ainsi que sur les modes de vie au sens du sociologue Salvador Juan, et ce qu’on appelle “l’effet de réseau”, dont il montera qu’il a une portée bien plus grande que ce que lui attribuent en général les économistes.
En arrière-plan, une lecture sartrienne issue de la Critique de la raison dialectique dont les principaux concepts sont le groupe, la série et la quasi-souveraineté permet d’approcher la thématique de l’altelier où l’enjeu est de tenter de discerner le monde qui va avec le notebook.
Il est l’auteur de nombreux articles et monographies.

Ludovic Duhem est philosophe et artiste. Il coordonne la recherche à l’ÉSAD de Valenciennes et enseigne la philosophie de l’art et du design. En 2022, il publie avec le philosophe Jean-Hugues Barthélémy l’ouvrage Écologie et technologie, Redéfinir le progrès avec Simondon aux éditions Matériologiques.
Spécialiste de Gilbert Simondon, il poursuit notamment des travaux sur la techno-esthétique, reprenant la pensée esthétique à partir de la technique pour tenter de dépasser la hantise de la technique dans le discours esthétique classique. Mobilisant des concepts simondoniens (Barthélémy, 2015) tels individuation, information, relation, réticulation, transduction, technique, machine ouverte etc. le philosophe anime, par ses écrits, un dialogue avec la pensée complexe de Gilbert Simondon, en relation tant avec les philosophes antiques que contemporains ou avec des notions tels le langage ou le numérique.
En particulier, il publie Design écosocial et industrie ouverte en 2021 dans la Revue Design Arts Medias, dans le numéro intitulé Design & industrie à l’ère de l’Anthropocène. Il s’agit pour le philosophe de dépasser l’opposition à priori évidente entre design écosocial et industrie, et, mobilisant le concept d’industrie ouverte de Gilbert Simondon, de préparer une voie de compatibilité voire de remédiation générale sans contradiction fatale pour l’avenir.
Ses créations et écrits, articles et oeuvres sont accessibles sur sa plateforme.

Sébastien Rey-Coreyhourcq est ingénieur de recherche au laboratoire Identité et Différenciation de l’Espace, de l’Environnement et des Sociétés, UMR 6266 CNRS IDEES de l’université de Rouen Normandie. Spécialisé dans l’étude des systèmes dynamiques complexes que sont les villes, Sébastien Rey-Coreyhourcq travaille en même temps à la construction et à l’évaluation des modèles de simulation et aux modalités de décentralisation et d’accès aux ressources de calculs associés.
Il est membre notamment du collectif d’éditeurices RZINE, une revue de méthodes mobilisant le langage de programmation R et un des animateurices du groupe de travail Notebook. Informaticien et géographe, il développe aussi des travaux de recherche sur les questions relatives à la conservation des codes informatiques (en géographie) et à la reproductibilité des environnements d’exécution, pour les rejouer. Avec les membres du collectifs GT Notebook, il s’intéresse plus particulièrement aux implications épistémologiques du Literate Programming. Donald Knuth (Knuth, 1984) propose là une forme d’inversion du paradigme du code informatique où celui-ci serait écrit afin d’être compris par l’humain. Par son expérience de modélisateur, c’est bien conscient du temps long nécessaire à l’interdisciplinaire qu’il propose d’interroger les potentiels qu’un tel paradigme pourrait susciter dans “le faire” généralement complexe des modèles de simulation. Après de longues années à errer dans les environnements de développement intégré (IDE) commerciaux, il est revenu, comme plusieurs d’entre nous, aux fondamentaux, renouant ainsi avec l’esprit des vimmers et des (lisp)-ers, mais du côté obscur avec Doom-Emacs.

Sacha Hodencq est post-doctorant au Laboratoire d’Informatique de Grenoble. Il a réalisé sa thèse au laboratoire de génie électrique de Grenoble (G2Elab), au sein de l’équipe MAGE (Modèles, Méthodes et Méthodologies Appliqués au Génie Electrique) sur l’ouverture des processus de modélisation énergétique et élabore des méthodes et outils de partage et collaborations autour de ces processus. Il a notamment mené une enquête sur l’expérience utilisateur et proposé un concept de plateforme afin de favoriser l’accès aux parties intéressées.
Il est partie prenante de projets locaux de transition énergétique, notamment dans le cadre du programme transdisciplinaire Eco-SESA et coordonne la communauté Low-Tech Recherche et Enseignement (LowTRE). Il est également membre actif de la communauté de modélisation énergétique ouverte openmod. Il fait partie du collège Compétences et formations du Comité pour la Science Ouverte.
Membre du groupe de travail Notebook, Sacha Hodencq interroge les modalités de dialogue et d’apprentissage entre les parties prenantes des infrastructures et usages relatifs à l’énergie et ses évolutions.

Raphaëlle Krummeich (sous réserve) est ingénieure de recherche à l’université de Rouen Normandie. Métallurgiste, elle soutient une thèse à l’université de Lorraine sur le recyclage d’aciers de haute technicité en 2001 puis poursuit des travaux de recherche au CNRS sur le vieillissement des matériaux du nucléaire avant de s’engager dans l’accompagnement à la recherche, tant à l’université (responsable de la valorisation) qu’au sein de l’Institut National de la Propriété Industrielle. Elle obtient un master en histoire des sciences et techniques, médiation culturelle et humanités numériques à l’université de Bretagne Occidentale en 2016. En 2018, elle co-anime une journée d’études sur la question éditoriale, favorisant un dialogue entre des philosophes de Sens Public et des héritier-es de Georges Pérec sur l’infra-ordinaire des écrits-lectures d’écrans.
Ses travaux en appui à la recherche portent sur la modélisation conceptuelle des données (le web sémantique), la question de l’interdisciplinarité et le patrimoine culturel. Elle fait partie notamment du groupe international de traduction en français du modèle conceptuel de données Cidoc-CRM.
Membre du GT Notebook, elle mène par ailleurs des travaux de recherche sur la trace du geste créateur – artistique ou technique, à partir de sources historiques contemporaines de la fin du 19e et des années 1950. C’est dans ce cadre qu’elle rencontre les travaux de Gilbert Simondon et de ceux et celles qui travaillent à diffuser cette pensée en rupture de la philosophie classique. Elle est l’instigatrice avec les organisateurices de l’atelier de cette 3ème séance partant d’un objet antique, le pharmakon de Bernard Stiegler.

3. Le GT notebook

Initié à l’automne 2021, le groupe de travail notebook s’est constitué dans un premier objectif de co-construire un atelier de réflexion de 3h sur les enjeux et problématiques des “Notebooks”, pris comme objet complexe au sein du cycle des “données de la recherche”. L’atelier vise un support open-source, qui pourra être rejoué et amélioré par d’autres équipes. Une première présentation a eu lieu le 3 décembre 2021 lors de la journée spéciale “Donnée de la Recherche” organisé à l’IMEC par la COMUE Normandie Université dans le cadre du Schéma Directeur de la Documentation en Normandie.
Le groupe de travail s’inscrit notamment dans la continuité d’un appel à contribution lancé par le HNLab d’HumaNum, sur la question de l’écriture exécutable, une pratique encore émergente dans la communauté SHS, mais dont les usages se multiplient (pédagogie, analyse de données, nouvelles formes de communications scientifiques, etc.).

4. éléments de bibliographie

Antonioli, M., & Flipo, F. (2022). Critique de la raison automatique: Bêtises(s) et intelligences(s) de la numérisation du monde. Presses des Mines – TRANSVALOR.

Barthélémy, J.-H. (2014). Simondon, ou le symptôme d’une époque. Chronique d’une redécouverte. Hermes, La Revue, n° 70(3), 191‑196.

Barthélémy, J.-H. (2015). Glossaire Simondon : Les 50 grandes entrées dans l’œuvre. Appareil, 16, Art. 16. https://doi.org/10.4000/appareil.2253

Barthélémy, J. & Duhem, L. (2022). Écologie et technologie: Redéfinir le progrès après Simondon. Éditions Matériologiques.

Boghossian, P. A., Deroy, O., & Rosat, J.-J. (2009). La peur du savoir: Sur le relativisme et le constructivisme de la connaissance. Agone.

Duhem, L. (2021) Design Arts Medias | Design écosocial et industrie ouverte. Consulté 14 novembre 2022, à l’adresse https://journal.dampress.org/issues/design-industrie-anthropocene/design-ecosocial-et-industrie-ouverte

Duhem, L. (2015). Simondon et le langage. Appareil, 16, Art. 16. https://doi.org/10.4000/appareil.2223

Duhem, L. & al. (2017). Les Ecologies du Numérique (E. Guez, Éd.; NUMA éditions). https://ecologies-du-numerique.fr/

Flipo, F. (2020). L’impératif de la sobriété numérique : L’enjeu des modes de vie. Éditions Matériologiques.

Guattari, F. (1996). Entretien avec Félix Guattari. Chimères, 28, 19-32. https://www-cairn-info.fr/revue–1996-2-page-19.htm.

Knuth, D. E. (1984). Literate Programming. The Computer Journal, 27(2), 97‑111. https://doi.org/10.1093/comjnl/27.2.97

Nunes, E. (s. d.). Préalables à une lecture « musicale » de Husserl [Text]. http://revues.mshparisnord.org/filigrane. Consulté 21 avril 2017, à l’adresse http://revues.mshparisnord.org/filigrane/index.php?id=82

Pomian, K. (2014). De l’exception humaine. Le Débat, 180(3), 31‑44. https://doi.org/10.3917/deba.180.0031

Rancière, J. (2000). Le partage du sensible : Esthétique et politique. la Fabrique.

Saint-Sernin, B. (2013). La cosmologie de Whitehead. Archives de Philosophie, 76(3), 483‑495. https://doi.org/10.3917/aphi.763.0483

Simondon, G., & Garelli, J. (2005). L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. J. Millon.

5. éléments de glossaire (Barthélémy, 2015)

Automate/machine ouverte
Cette opposition[1] est l’une des clefs de compréhension de MEOT*, où Simondon dialogue constamment avec la cybernétique. Celle-ci privilégie en effet l’automate. Or, « la méditation sur les automates est dangereuse car elle risque de se borner à une étude des caractères extérieurs et opère ainsi une assimilation abusive [de la machine à l’être vivant] » (MEOT*, p. 48). En effet, « la notion d’automate parfait » est en définitive « contradictoire : l’automate serait une machine si parfaite que la marge d’indétermination de son fonctionnement serait nulle, mais qui pourtant pourrait recevoir, interpréter ou émettre de l’information » (MEOT*, p. 140 ; souligné par l’auteur). L’automate parfait est mythologique, versant d’emblée dans l’illusion d’une identité possible avec le vivant, alors qu’il y a analogie et « concrétisation » asymptotique de l’« individu technique ».
Le véritable progrès technique réside donc pour Simondon dans la « machine ouverte », c’est-à-dire celle qui intègre à son fonctionnement son « milieu associé ». C’est là le sens de l’exemple fameux de la « turbine Guimbal » (voir MEOT*, p. 54-55).

Collectif réel et communauté/société
l’expression « collectif réel » est un autre nom du « transindividuel » lorsque ce dernier est considéré sous son aspect social plutôt que sous son aspect psychique. Le paradoxe du transindividuel, tel que Simondon le présente aux deuxième et troisième chapitres d’IPC*, est en effet que « l’individualité psychologique apparaît comme étant ce qui s’élabore en élaborant la transindividualité ; cette élaboration repose sur deux dialectiques connexes, l’une qui intériorise l’extérieur, l’autre qui extériorise l’intérieur » (IPC*, p. 157 ou ILFI*, p. 281). Cela signifie que là où se déploie pleinement l’individualité psychique, là également le collectif devient « collectif réel », immanent à chaque individualité. Ce paradoxe est une conséquence ontologique de la doctrine épistémologique du « réalisme des relations ».
C’est selon un tel paradoxe qu’il faut comprendre la distinction centrale, faite par Simondon, à la fois dans IPC* et dans MEOT*, entre « société » et « communauté ».
Une communauté, telle la communauté de travail, met en relation des individus sans pour autant se fonder sur ce qui reste « préindividuel » dans les « sujets », c’est-à-dire ce qui est susceptible de s’individuer encore pour construire du transindividuel à travers eux et au-delà d’eux. C’est le contraire pour une véritable société, et c’est pourquoi Simondon refuse la distinction faite par Bergson entre « société close » et « société ouverte » — si à sa manière il la reconduit avec sa distinction communauté/société, c’est justement sans tomber dans le préjugé des « sociétés sans histoire ».

[1] La différence entre la technique comme « phase de la culture » et l’art comme « point neutre » entre les phases ne signifie pas que l’objet technique ne pourrait pas être en même temps objet esthétique : « Tout objet technique, mobile ou fixe, peut avoir son épiphanie esthétique, dans la mesure où il prolonge le monde et s’insère en lui. Mais ce n’est pas seulement l’objet technique qui est beau ; c’est le point singulier du monde que concrétise l’objet technique » (MEOT, p. 185). Réciproquement « c’est la technicité de l’œuvre d’art qui empêche la réalité esthétique d’être confondue avec la fonction de totalité universelle » (MEOT*, p. 188). L’objet esthétique en général « n’est pas à proprement parler un objet, mais plutôt un prolongement du monde naturel ou du monde humain qui reste inséré dans la réalité qui le porte » (MEOT*, p. 187).*

Abbréviations :

MEOT : Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1958 (Thèse complémentaire de Simondon pour le Doctorat d’État, écrite de 1954 à 1958).

IPC : L’individuation psychique et collective, Paris, Aubier, 1989 et 2007 (cet ouvrage contient le dernier tiers d’ILFI, ainsi que son Introduction et sa Conclusion).

ILFI : L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2005 (Thèse principale de Simondon pour le Doctorat d’État, écrite de 1954 à 1958).



Citer ce billet
Anne Réach-Ngô (2022, 2 décembre). [Écosophie du numérique] Séance 3. Table ronde “Le notebook et le monde qui va avec” (Strasbourg, 8 décembre 2022, 16h-18h). Eveille. Consulté le 2 mars 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/ommm

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