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[Compte-rendu] L’après-séance n°3 d’Écosophie du numérique – Le notebook et le monde qui va avec (séance du 8 décembre 2022)

Participants : Raphaëlle Krummeich, Sébastien Rey-Coreyhourcq, Sacha Hodencq, Ludovic Duhem, Fabrice Flipo

Intervention de Raphaëlle Krummeich

Remerciements aux collègues du réseau EVEille, aux collègues du groupe de
travail notebook et à la MISHA pour son accueil.

Titre de la séance suggéré par Fabrice Flipo, professeur de philosophie sociale et politique, philosophie des sciences, Sustainability studies au département Langues et Sciences humaines de l’Institut Mines-Télécom, rattaché au Laboratoire de Changement Social et Politique (EA7335 – Paris 7 Diderot). Participe aussi Ludovic Duheim, philosophe et artiste. Il intervient sur l’éco-design et l’industrie ouverte, coordonne la recherche à l’ESAD de Valenciennes, et enseigne la philosophie de l’art et du design.
Puis la parole sera donnée à Sébastien Rey-Coreyhourcq, ingénieur de recherche, informaticien et géographe de l’université de Rouen Normandie, qui coanime le GT notebook. Et enfin Sacha Hodencq, post-doctorant au laboratoire informatique de Grenoble et membre du GT Notebook.

Intervention de Sébastien Rey-Coreyhourcq

Lien servant de notes de réflexion :
Notebook : objet complexe, qui fait le point de départ du groupe de travail.
Objet multiple, mouvant (dans sa maintenance, son déploiement…). Il appartient d’observer plus finement le delta entre l’objet tel qu’il a pu être, tel qu’il se ré-écrit aujourd’hui (fantasmes et déceptions) au sein d’une communauté d’outils et de méthodes (ex des communautés R et Python), et ce qu’on en comprend entre nos pratiques interdisciplinaires.

Un premier atelier de 3h avait été fait l’an dernier pour dérouler cette complexité : exposition et explication, sorte d’atelier reproductible.

Déconstruction : le notebook est un écrit à destination de l’œil humain mais dont le contenu structural est un mélange de prose non exécutable et de prose exécutable, compréhensible par la machine. Peut-être visible ou caché. Pourrait être comparé à un bloc-notes papier classique, mélangeant des blocs de texte non exécutables et d’autres exécutables.

Est-ce un objet autonome et reproductible ? Car dans les faits on exécute toujours la même chose. Or, le notebook n’est pas simplement un enchaînement de blocs exécutables ou non : on y retrouve la pensée, le geste et l’environnement, qui n’existent pas sur le papier.

Tient du litterate programming de Donald Knut (qui parle de langage de programmation + du langage de documentation) pour produire des programmes plus robustes et plus soutenables. Le programme est alors une pièce de littérature qui s’adresse d’abord à l’humain, avant l’ordinateur.

Apport double :
Premièrement, on se focalise uniquement sur la partie opératoire (j’écris du code source, je clique sur un bouton, le code s’exécute et le résultat s’affiche directement dans la prose non exécutable). Il y a la possibilité d’une meilleure reproductibilité grâce au notebook, mais ce n’est pas automatique.
Deuxième partie du contrat, plus structurable : on sort du cadre des noteboooks imaginés par les “data-scientists” (terme flou, car tout le monde en vrai a des données qu’il manipule).

Le literate programming consiste à prendre le temps de s’intéresser au pourquoi : comprendre le processus qui a amené le programmeur à faire ce choix-là, à ce moment-là, lorsqu’il écrit. Ce n’est pas de la documentation à destination du développeur ou de l’utilisateur, c’est une mise en narration pour l’humain avec comme objectif final : l’explicatif.

Dans des pratiques de modélisation et de simulation, ce pourquoi a toute sa place, appuyé par la littérature avec plusieurs hypothèses que l’on va pouvoir tester les unes par rapport aux autres.

On trouve une distinction dans les usages du notebook :

  • exploratoires avec des prototypages et de l’analyse interne, avec souvent peu d’explication par rapport au code.
  • explicatif pour le partage et la reproductibilité des résultats, qui sont parfois l’extension du premier notebook exploratoire (à destination de collègues, d’étudiants, du grand public, où son moi futur).

Perspectives écologiques : début de mouvement dans le monde académique (Labo1Point5) comme figure ou modèle à suivre. Chiffres : collecte et étude de 1.4 millions de notebooks stockés sur Github, entre 2013 et 2018.


Résultats :

  • 19% sont des doublons
  • seulement 25% des 81% restants étaient reproductibles d’un point de vue technique (c’est-à-dire qui fonctionnent à l’identique une fois lancés). Donc plutôt déceptif, pose des questions en terme de volumétrie de stockage et d’utilisation des infrastructures. Et là on ne parle même pas du contenu qualitatif, qui n’était pas pris en compte dans l’étude.

Diverses technologies déployées pour le notebook :

  • Binder pour du développement instantané -> utilise beaucoup de ressource informatique.

Question du déport de calcul : soit déporter le calcul exécuté, soit le notebook est déplacé sur un environnement distant. Pour des calculs importants (en mathématiques, physique quantique), on le déporte à d’autres centres de calculs qui nous redonnent le résultat à l’intérieur de notre notebook. On a donc des allers-retours. Pose la question d’efficience des systèmes qui est très coûteux (faut-il privilégier son serveur chez soi en solaire ou bien des data-centers qui mutualisent ?)

Question : doit-on tout sauvegarder ? Amène à pense à l’acuration des données, sorte de responsabilité que devraient avoir les chercheurs par rapport à leurs données. Mais c’est un terme que l’on entend peu dans la politique des données, car c’est un travail qui prend du temps, charge de travail peu compatible avec une politique de recherche fonctionnant par projets.

Mouvement Low-tech : pose les bonnes questions. Questions éthiques et technologiques. Exemple typique des mails de Gmail qui mettent des secondes à s’afficher, alors qu’il ne s’agit que de mails de seulement quelques octets, et qui
devraient s’afficher tout de suite. Cela est dû notamment au grand nombre de
demandes et d’aller-retours vers des machines dans le monde entier. Il existe cependant des initiatives techniques diverses et variées dans le monde académique. Des sortes de Do It Yourself sur son supercalculateur par exemple.

Question du notebook linéaire :
Pertinence du notebook à certains moments : la question pourrait-être, est-il utile de faire du notebook pour tout et pour rien ?

Intervention de Sacha Hodencq

Fin de thèse de recherche ayant pour intitulé : “Les notebooks comme objets de recherche et de médiation dans le domaine de l’énergie”

Il est important de définir l’énergie : il s’agit d’un objet d’étude particulier, distinction à faire entre l’objet théorique VS énergie que tout le monde pratique et use au quotidien (Laure Dobigny).

Les projets énergétiques sont des systèmes sociaux-techniques : différents d’un problème technique à résoudre et demande donc des études transdisciplinaires sur le temps long.

Objet d’étude (énergie) assez fermé : peu d’articles en open-access, bons derniers dans le domaine (20%), sans parler des codes et des données qui sont bien souvent pires. Or ce n’est pas une fatalité :

Détour épistémologique : constructivisme. Dans le notebook, qui doit prendre en compte les parties prenantes et leurs contextes, leurs objectifs.

Méthode ORUCE : Open and Reproductible Use Case for Enery -> idée d’avoir un processus de modélisation énergétique complet, rassemblé dans un seul objet, avec le contexte et les objectifs des acteurs/actrices. Donc pas seulement le résultat de l’étude seul, mais tout le chemin qui a mené à ce résultat. Contexte explicite.

Jeux de données ouverts en entrée. Au centre : on rassemble tout dans les Jupyternotebook. Il existe cependant un problème en sciences ouverte : on externalise la partie documentation et code.

Idée : proposer un template pour les notebooks dans le domaine de l’énergie pour mener à bien les recherches :

  • infos générale, licence de partage, contexte, contacts de la développeuse
  • gestion des données etc…

On aura a disposition donc le code + les données ouvertes + le contexte, que n’a pas un simple article en science ouverte. On veille aussi à avoir un environnement d’exécution pour réutiliser le notebook. Cet environnement est vraiment à destination des autres, et malheureusement peu de temps lui est accordé.

Utilisation de cette méthode ORUCE à la fois dans le monde de la recherche et celui de la médiation.

Présentation de différents applicatifs :

  • projet de valorisation de chaleur fatale d’un acteur électro-intensif (sujet non abordé aujourd’hui) ;
  • autoconsommation photovoltaïque : consommer l’énergie produite localement.

Côté recherche : quel arbitrage entre l’autonomie et l’impact environnemental de ce système complet avec tout son cycle de vie ? Le notebook est alors proposé comme du matériel supplémentaire en plus de l’article qui parle de cette question, pour avoir le contexte, les objectifs, et pouvoir le reproduire.

Coté médiation :

  • utilisation en tant qu’objet pédagogique auprès d’étudiants en architecture -> ORUCE bien accueilli, avec une préférence d’interface et d’un notebook adapté au public, mais qui n’était pas en autonomie.
  • collectif d’artistes (organic orchestra avec comme objectif d’avoir un système énergétique autonome et sobre pour faire leurs spectacles, avec seulement 1KWH, soit la conso d’un projecteur d’une salle classique).

Conclusion : partages et expériences transdisciplinaires. Notebook facile à l’usage. Volonté d’utiliser le notebook pour discuter avec une initiative citoyenne d’installation de panneaux solaires mais ce mode de discussion ne leur parlait pas, donc le choix a été plutôt de se baser sur des jeux. Nécessité de s’adapter.

Trois points importants :

  • transparence nouvelle que cela permet dans ce domaine, avec un suivi dans les travaux ;
  • processus rigoureux et gratifiant : force à avoir une réflexivité sur sa recherche ;
  • changement de paradigme : on passe d’une recherche compétitive à plus collaborative.

Conclusion : ouverture des processus et complémentaire à d’autres formes de partage. Au delà, la question de la reproductibilité d’usage, comment accompagner un utilisateur dans le parcours du notebook pour qu’il lui soit utile ? Intérêt aussi pour des approches collaboratives, comment éviter du purement “descendant” ? Réflexivité sur l’usage de l’objet numérique pour de la recherche et de la médiation. Réfléchir à la matérialité d’ouverture, réflexion au sein de la communauté Low-Tech, Recherche et Enseignement.

Intervention de Ludovic Duhem

Philosophe des techniques, rapport avec les sciences depuis surtout ce que l’on appelle “révolution industrielle” même si pour moi l’industrie commence au paléolithique.
Démontage d’une idéologie qui s’impose au XIXe siècle et qui a reposé sur une analogie fausse entre la révolution française et la révolution technologique du développement industriel, qui est entrain d’être remise en question. Nécessité de passer à une industrie ouverte basée sur les low-tech.

Voir aussi les limites politiques qui en découlent.

Design éco-social : design terme récent, vers XXe qui s’impose en 1970. Dérivé de l’anglais design, mais qui vient avant tout du français “désigner”, et surtout “dessin”, c’est-à-dire à la fois le projet de l’intention, en même temps celui de la graphie et de la mise en forme.

Trois grands champs :

  • la théorie de la conception (LD ne se met pas dans cette catégorie),
  • définition banale de la vie quotidienne, avec abus, quelque chose est design -> sens de production industrielle, qui vise à une simplification des formes avec un effet sur les consommateurs qui le voient comme plus moderne, avec des enjeux psycho-sociaux, principe de consommation via les entreprises de marketing et de publicité ;
  • démarche expérimentale de création qui s’adresse à l’ensemble des problèmes humains, dans une société particulière, pour retrouver du design en dehors des sociétés industrielles modernes occidentales -> position dans laquelle LD s’inscrit, un design d’auteur et de recherche, qui prend le design industriel comme un repoussoir (à raison et à tort).

Pourquoi le terme éco-social ? Écologique et social, considère que ces enjeux sont inséparables, interdépendants et indispensables, pour toute démarche qui cherche à résoudre un problème humain. Donc les problématiques sociales et écologiques se co-déterminent par bien des situations, en particulier des pays du Sud et des populations les plus vulnérables. Partout où le modèle industriel s’est imposé, on se retrouve dans une forme terrible d’inégalité éco-sociale. La réduction de ces inégalités devraient être l’enjeu principal du design.

Ces inégalités sont multiples :

  • connaissance des problématiques écologiques/sociales et de leur corrélation ;
  • modes d’action et de l’accès à ceux-ci ;
  • rapports symboliques qui sont liés, encore plus difficiles à appréhender lorsque l’on est dans une situation où la survie prime sur le questionnement des manières d’en sortir ou de lutter.

Donc design éco-social et industrie sont incompatibles, voire ennemis.

Solution : en finir avec l’industrie grâce à ce design ? Un peu abusif hors des petites communautés autonomes (éco-lieux), qui elles rejettent tout ou en partie la production/consommation industrielle.

L’enjeu devient décisif au moment où l’on parle d’échelle : toutes les démarches depuis le XVIIIe siècle, c’est l’idée que toutes les explorations qui ont été faites, toutes les utopies concrètes qui ont été développées et les systèmes de production alternatives (dont fait partie le Low-tech), ou d’initiatives comme Arts and Craft ou mouvement plus
récent, on peut se demander ce que peu le désign éco-social à une autre échelle que celle de l’ultra-locale, de petite production, limitée. Quand il s’agit de poser par exemple les questions du militaire, de la recherche, de l’habitat, de la santé, pour un grand nombre d’habitants, y’a-t-il toujours un sens de vouloir promouvoir des pratiques parallèles ?

Donc problème plus épineux : choix anthropologiques, voire spirituels (rapport à la vie, à la mort…). On risque de rencontrer des limites évidentes à vouloir aller vers toujours plus de numérique.

Que veut dire industrie ? : pour définir cela il faut revenir à l’industrie paléolithique supérieure et aussi à l’industrie thermo-dynamique machiniste puis électrifié, en s’intéressant à l’industrie ouverte. Cette idée est-elle pertinente dans un sens économique, technologique, sociologique ? Cela reste à questionner, c’est une idée récente pour LD. Puisque avant il était dans un anti-industriaslisme (idée selon laquelle tous les soucis humains ne doivent pas être résolu par l’industrie) mais pas dans une opposition à l’industrie.

Trois sens à l’industrie :

  • technique de production ;
  • système économique ;
  • idéologie politique.

Trois exigences :

  • refuser d’adopter 4 positions classiques qui occupent la technicité dont l’industrie est une forme historique :
  • réduire l’objet technique en objet matériel, ce que font la plupart du temps les philosophes (ex : Simondon) ;
  • considérer un objet technique uniquement comme un objet utilitaire,
    position courante chez les intellectuels (point de vue extérieur, on oppose
    producteur, utilisateur, consommateur) ;
  • l’ensemble des objets technique sont des outils (ex : un ordinateur ou un téléphone sont des outils) ;
  • idée qu’un objet technique se réduise à une marchandise. Un objet existerait en vue d’être consommé.
  • refuser l’opposition entre technique et culture. L’enjeu fondamental est que la culture puisse intégrer les objets techniques comme étant une nécessité de compréhension, d’ouverture, pour parvenir à une culture véritablement universelle et représentatrice.
  • refuser l’opposition entre technique et nature : décisif pour les enjeux écosophiques. Tout objet technique vient de la nature, intègre des lois et des effets propres à la nature, et un devenir nature -> en effet l’évolution technique (selon Simondon) a tendance à se rapprocher toujours plus des formes de vies de type “être vivant autonome”, mais sans jamais devenir un être vivant à part entière.

Conclusion :

Industrie ouverte = terme qui pourrait paraître banal puisqu’on parle d’open- source, d’open-software, d’open-hardware. Mais le mot d'”ouverture” vient de Simondon, et montre qu’il existe une dimension d’ouverture et de fermeture dans l’artisanat tout comme dans l’industrie. L’industrie est très peu ouverte à l’époque de Simondon, excepté pour le réseau de pièces détachées. Autre idée qu’il a : le concept d’ouverture de la machine, qui est une véritable machine quand elle est ouverte sur sa genèse, sur son milieu, sur sa connaissance, son entretien, sa réparation et son amélioration. Exemple du fairphone qui est un exemple relatif, ou d’autres machines ou ordinateurs produits en low-tech. Urgent de questionner l’industrie ouverte et de sa forme/statut : coopérative ? Formes ouvertes dans la relation au quartier, aux habitants, dans la pédagogie, avec des enjeux d’émancipations et protection de l’intégrité des milieux vivants.

Fabrice Flipo :

Intérêt pour l’écologie du numérique depuis un premier rapport en 2006. Spécialité : développement durable, décroissance… avec toujours un regard autour de la question d’émancipation. Utilisation de concepts tirés de l’anthropologue J.C.Scott :

  • schème étatique : catégories générales à partir desquelles l’État organise son action (exemple le CNRS qui est un “outil de recherche” pour l’État, c’est un ensemble de bâtiments, des ordinateurs, une structure organisationnelle qui structure les débats publics) ;
  • texte public : structure communicationnelle par laquelle passe l’interaction entre dominants et dominés (Les arts de la résistance) : réglementations et lois du numérique, avec les directives européennes (exemple : celle sur les déchets de 2002 DEEE, sur les produits utilisant de l’énergie de 2005 (EuP), sur les produits toxiques
    ([ROHS).
    Également regarder comment tout ça bouge et change, et pour cela, on peut utiliser quatre catégories :
  • modes de vie : répétitif et largement répandu (exemple : outil BBB), tout le monde fait la même chose au même endroit avec le même bouton ;
  • styles de vie : variation individuelle (comment l’individu choisi de se réaliser au sein des modes de vie, par exemple, pourquoi se réunit-on aujourd’hui pour telle visio…) ;
  • genre de vie : petit collectif qui essaie de modifier les styles de vie (exemple du GT Notebook, ou bien encore Apple avec l’Iphone en 2007 qui lance les “apps” et son magasin d'”app”. Il a trouvé un public réceptif sur un petit public, puis de plus en plus grand ;
  • système : certains nombre d’acteurs comme les autorités publiques, les discours (dans les années 90 le numérique est super, immatériel ne coûte rien etc…), les agences de l’État (Credoc) avec ses échecs (exemple de l’ordinateur multimédia en 2002). Également des stratégies spécifiques de logiciels qui poussent à l’adoption de numérique (stratégie du leasing qui consiste à proposer l’achat de smartphone via un forfait par mois). Il s’agit de faire baisser le coût d’entrée pour faire entrer les gens comme des consommateurs. On a ce que les économistes appellent un “effet de réseau”, car il faut au moins être deux pour avoir un téléphone (ex de la BD
    Bidochon Les Internautes). Effet de réseaux et collectifs, donc les modes de vies ne sont pas contrôlables de manière individuelle. Il faut donc mettre la régulation au niveau du collectif.

Fairphone a tout de même un rôle de minorité active en cherchant des relais, des publics susceptibles d’acheter son produit pour faire basculer les modes de vie.

Échanges :

Raphaëlle : BBB serait selon Ludovic un appareil. Le notebook aurait cette volonté de rétablir le dialogue entre technique et culture, et donc nous pourrions partir de cette notion “d’appareil” pour la questionner. Ou bien aussi questionner cette vision d’informatique “magique” dont seuls les informaticiens auraient la clé.

Sacha : question sur l’industrie ouverte : “est-ce que être ouvert est forcément ‘bon'”, d’un point de vue éco-social ?

Ludovic : la fermeture de l’accès à la machine lorsqu’elle est en route est obligatoire pour des questions de santé (particules fines, dangers de brûlures etc.). Il existe une nécessité d’ouverture sociale, cependant les contraintes de règles de sécurité ou bien du temps de formation nécessaire pour faire de la réparation soi-même reste trop élevé pour beaucoup. On voit à un certain moment une injonction à la transparence qui peuvent conduire à des ouvertures “fallacieuse” (exemple de la coque transparente d’Apple pour montrer ce qu’il y a dedans, sans remédier à cette incapacité de modifier et réparer sa machine soi-même). L’ouverture est donc nécessaire mais pas suffisante, car il y a des fermetures incontournables.

Fabrice : paradoxalement, cette ouverture pas mal prônée par les GAFAM. L’idée de vendre des codes fermés reculent, car leur code ne sont pas au point et le mettent à disposition de béta-testeur. Un peu une spécificité du numérique.

Sébastien : question de la récupération de la science-ouverte, avec le capitalisme qui vient tout écraser quand il récupère. N’est-ce pas contre productif, ou bien même se tirer une balle dans le pied que de faire du tout ouvert et de permettre cette récupération ?

Ludovic : Question qui revient souvent. Mais le rapport de force est complètement déséquilibré : tout ce qui est proposé comme opposition, alternative au capitalisme est récupérable. Il faut parvenir à anticiper les modes de récupération, savoir ce qu’on est prêt à lâcher ou non (exemple de Blablacar). Tout est marchandable maintenant : tout service peut devenir monnayable. On voit même le retour du laquais ou du larbin pour aller à notre place dans les files d’attente ou les manifestations !

Pour produire un effet positif durable : il faut non pas seulement de la résistance mais également de l’invention. Pas seulement de la critique mais des solutions alternatives à proposer. Intérêt aussi des effets réseaux qui font qu’on peut faire les mêmes choses en étant hors du système dominant. On peut être encore plus radical et travailler sans numérique.

Sébastien : question des protocoles fait pour être repris, mais finalement tout le monde part avec le même langage. Exemple des serveurs mails devenus impossible à créer (trop de spams etc.), et malgré le respect des protocoles, les petits se font recaler par les géants. Les protocoles tombent lorsqu’ils sont ingérés par les plus grosses industries.

Ludovic : exemple du modèle Jitsi -> exemple de Framasoft devenu n°1 d’échanges vidéos pendant le covid mais qui n’avait pas la puissance nécessaire pour gérer la demande. Cela pose la question des moyens mis dans les alternatives. S’il y avait eu une coalition nationale, avec une redistribution de la demande sur des petits serveurs à
travers le monde au lieu d’un unique et gros serveur, peut-être ça aurait marché.

Fabrice : Jitsi a été soutenu par Renater, mais qui montre la souveraineté technologique et sa gestion en France ou Europe sur des points clés, où les financements n’étaient pas là. Idem pour Qwant. Questions d’analyses stratégiques derrière mal menées. Le but n’est pas de refaire non plus des GAFAM locaux mais d’inspirer aussi au monde. Exemple des directives DEEE : les politiques étaient contre l’idée d’avoir une contrainte de plus sur la production, et on voit que la directive européenne a fait école aux États-Unis, en Chine, en Inde, et dans beaucoup d’autres pays.

Ludovic : Interrogation de ce numérique qui vient du monde universitaire, et pourquoi n’y a-t-il pas eu un fournisseur public d’accès au réseau, comme il y a eu pour l’énergie et pour le transport ? La question ne s’est pas posée pour le numérique dont le devoir serait alors de soutenir des initiatives telles que Framasoft.

Fabrice : c’est en partie les lois et une vision très étroite de la notion de réseau. Car qui dit réseau dit monopole naturel dans un résonnement économiste. Cela devrait même aller au delà d’internet, penser que le système d’exploitation soit de service public, avec Ubuntu, comme dans la gendarmerie, et non pas Microsoft, qui offre Teams au moment du covid puis le fait devenir payant.

Ludovic : Exemple de la suite d’Adobe, présent par défaut dans les écoles de design, sur lequel il faut concevoir et restera pour les individus le seul moyen de produire. Et c’est interdit pour ces écoles d’avoir des logiciels libres.

Sébastien : Forme de dénigrement de la solution mise en place que l’on juge moins performante face aux solutions des GAFAM, avec l’exemple de BBB dans certaines universités. On est confronté à des consomacteurs, et il est difficile de leur faire accepter un logiciel “moins bien”.

Ludovic : Pourquoi Apple domine dans les écoles de design ? Trois raisons :

  • les ordinateurs Apple pendant très longtemps ont eu de meilleures cartes graphiques que les PC ;
  • puis on a eu un effet d’habituation, ça devient la norme ;
  • puis la fiabilité de la machine : on a toujours considéré leurs machines comme plus fiables, à changer moins souvent. De même, la pratique était simplifié (pas besoin de coder, il existe des interfaces graphiques pour les utilisateurs). Concernant la grande dissuasion d’utiliser des logiciels libres : le Ministère de la Culture avait tout
    simplement passé un contrat avec la suite Adobe qui était alors intégrée directement dans l’ordinateur.

Conclusion :

Raphaëlle : défendre les pratiques low-tech avec des dispositifs de versioning comme Git. Donc peut-être est-il aussi intéressant de déconstruire ces idées de notebook, Jupyter, logiciel etc. en revenant au code même ? Intéressant de sensibiliser les collègues à ces questions du numérique.

Ludovic : Dans un travail disponible sur internet qui s’appelle “Les écologies du numérique“, on s’est posé la question du web to print et de la couleur utilisée pour limiter la dépense énergétique (dans le gris, pour réduire la consommation à l’écran), la
question également des images et des vidéos, quel type de langage utilise-t-on (XML ? HTML ?). Toutes ces choix ont des impacts écologiques par leur structure même ! On a souvent une couche insoupçonnée : la manière d’écrire son code peut avoir des effets positifs écologiques et sociaux. Ce n’est pas du tout ce que l’on imagine initialement. Le web du départ était beaucoup plus “vertueux” qu’aujourd’hui où de nos jours toutes les applications de toutes les plateforme jouent sur le flux vidéo, avec l’incitation de faire des stories et enregistrements vidéos ce qui justifie la 4G, puis la 5G… et qui en plus appauvrissent la fonction numérique.

[Écosophie du numérique] Séance 3. Table ronde “Le notebook et le monde qui va avec” (Strasbourg, 8 décembre 2022, 16h-18h)

Déversoir 1. BLEU (Points clés) – stylo bille sur papier, (dimensions variables) – depuis 2015 (séries en cours), Ludovic Duhem. Source : ludovicduhem.com

1. Éléments de problématique

Contexte

Partant

  • d’une curiosité du collectif EVEille pour la notion de pharmakon connue dans le discours de Bernard Stiegler, l’atelier du 8 décembre émerge de dialogues avec des membres du Groupe de Travail (GT) Notebook et des philosophes spécialistes des travaux de Gilbert Simondon et de Bernard Stiegler : Fabrice Flipo sur la “numérisation du monde” et Ludovic Duhem sur le “design écosocial et l’industrie ouverte” ;
  • de l’engagement ontologique du collectif GT Notebook pour une épistémologie de l’objet technique, notamment dans le contexte d’une FAIRisation voire injonction de reproductibilité de la recherche publique et de la diffusion de ses données et méhodes ;

il s’agit, lors de cet atelier, d’interroger le numérique à l’aune du remède ou du poison voire de l’exutoire que peut constituer une telle plateforme communautaire d’écriture scientifique ou associée à des pratiques de recherche en SHS en relation avec ses infrastructures ou ses institutions, le monde qui va avec.

L’échange vise l’objectif de permettre au collectif EVEille d’intéresser les collègues à quelques éléments de discours complexes sur la technique et le notebook en particulier, en rupture avec la philosophie classique occidentale et l’opposition a priori entre culture et technique, discours tels que le proposent Gilbert Simondon au cours des années 1960 et ses critiques actuelles depuis la redécouverte (Barthélémy, 2014) des œuvres de Gilbert Simodon au début des années 2000.

Outil, instrument, machine et aliénation(s)

Un des aspects centraux de la philosophie de Gilbert Simondon est le constat qu’en négligeant ou faisant abstraction de la technique, c’est à dire à ne pas considérer la normativité ou le mode d’être des objets techniques, les objets techniques sont aliénés et, en retour, aliènent l’humain.

L’outil

Prenons le cas du geste artisanal.

Artisanat du bois au Maroc. Source : https://www.artisanat-marocain.fr/

Partant de l’exemple du travail manuel du bois (dont nous connaissons certaines des formes topologiques : nœuds, fil, grain etc., en fonction de l’essence), le philosophe précise que “le geste technique doit respecter ces formes topologiques qui constituent une eccéité parcellaire, une information possible ne faisant défaut en aucun point” (Simondon, 2005, p. 53). Désaliéner l’objet technique en en comprenant la genèse – dans l’exemple donné, un outil, signifie aussi désaliéner l’humain de la technique. Reprenant l’exemple du travail du bois, pour Gilbert Simondon, “[s]avoir utiliser un outil, ce n’est pas seulement avoir acquis la pratique des gestes nécessaires; c’est aussi savoir reconnaître, à travers les signaux qui viennent à l’homme par l’outil, la forme implicite de la matière qui s’élabore, à l’endroit précis que l’outil attaque” (ibid.).

Dans l’exemple du travail du bois, l’opération de prise de forme (par un rabot ou un couteau) est informée des formes implicites qui modulent le geste et dirigent partiellement l’outil.

L’instrument

Au delà de l’outil, d’autres objets techniques existent. Ce sont les instruments, prolongement[s] de la perception (Duhem, 2022).

Source : Yannis Xenakis’ Polytopes: Cosmogonies in Sound and Architecture, Mariabruna Fabrizi, 2014. Ed. Socks

Prenons un autre exemple, celui de l’oeuvre musicale. Le professeur de composition Emmanuel Nunes, invité par Bernard Stiegler à l’IRCAM en 2002, revendique une reconnaissance progressive et audio-analytique (…) en tant qu’organisme (Nunes, 2002) de l’oeuvre. Cette posture permet de dévoiler (même imparfaitement) des dimensions enfouies d’une instrumentation écoutée (la genèse de la création ou composition musicale et de sa performance), incompatible avec la débandade babelienne d’une écoute instrumentée.

La machine

La machine est un individu technique pouvant porter des outils et des instruments afin d’effectuer telle ou telle action (Duhem, 2022). En ce sens, lire ou analyser le présent texte sur une machine (autre catégorie d’objet technique) – ici, l’écran de votre ordinateur personnel ou de votre ordiphone, ou le papier où serait imprimé le fichier pdf généré avec la ligne de commande pandoc indiquée supra, permettrait de dévoiler une instrumentation lue dont des formes implicites révèleraient le coût énergétique de sa production, de son utilisation etc., mais aussi la genèse de sa forme et sa matière actuelle… issue d’instrumentations échangées (articles, courriels, échanges téléphoniques, dispositif d’écriture collaborative, langage/instrument markdown etc.) avec quelques outils (crayon, clavier, souris etc.) ?

Le notebook en ce qu’il désigne une grande diversité d’objets techniques complexes partiellement exécutables, pourrait-il aussi désigner cette instrumentation que vous lisez où des liens externes se colorent ou transforment une flèche en doigt pointé d’une souris bien mal nommée…?

Ce faisant, cher·e lecteur ou lectrice, vous approchez la matérialité de l’objet technique. En effet, il n’y a rien d’immatériel dans le notebook, sauf à fonder la perception de l’objet à sa surface, selon un régime de visibilité esthétique (Rancière, 2000), voire négliger le travail enfoui tant des personnes que des machines.

Pharmakon et pharmacologie

Toute technique est originairement et irréductiblement ambivalente : l’écriture alphabétique, par exemple, a pu et peut encore être aussi bien un instrument d’émancipation que d’aliénation (Ars Industrialis). Par sa pensée ambitieuse, le philosophe Bernard Stiegler, se référant à Gilbert Simondon, déploie des concepts originaux, poursuivant ainsi son oeuvre singulière. Le pharmakon, par exemple, est un concept permettant d’introduire une pharmacologie de la technique, à la fois remède, poison ou exutoire.

Dans le domaine des écrits scientifiques (et littéraires) ou du Literate Programming, le notebook (et le monde qui va avec) serait-il un exutoire énergivore d’une absence ou d’un rejet de dialogue(s) entre culture (écrit-lecteurices) et technique (encodeur-ses) ?

“Le notebook et le monde qui va avec”

Les dialogues qui se poursuivront lors de l’atelier conduisent à l’élaboration de nombreuses questions. Parmi celles-ci, le notebook, pris comme une machine ouverte (Barthélémy, 2015, voir glossaire), interrogerait-il de manière non limitative :

  • la fonctionnalité, technique ou esthétique, du “presse bouton”, qui semble attractive voire ludique mais qui cache mal le coût réel d’une infrastructure ou du milieu associé : quid d’une pharmacologie du notebook comme approche critique de la technique ?
  • le monde qui va avec : au lieu d’une feuille de papier, de word ou d’une console informatique, d’un environnement de développement intégré, le notebook serait-il le couteau suisse de nos écrits ? Nos intelligences & bêtises systémiques conduiraient-elles à une naturalisation (énergivore) du notebook ou à une industrie ouverte d’un notebook particulier ?
  • la relation à l’objet technique, le dialogue engagé, nous transformeraient-ils en un collectif réel (Barthélémy, 2015, voir glossaire), une ou des transindividualités dotées de capacité d’action ? Interroger le notebook au sein de ce paradigme de la technique ou technoscience dite numérique est elle une question écosophique ?

2. Intervenant·es

Fabrice Flipo est professeur de Philosophie sociale et politique, de Philosophie des sciences, Sustainability studies au département Langues et Sciences Humaines de l’Institut Mines-Telecom, rattaché au Laboratoire de Changement Social et Politique (EA7335 – Paris 7 Diderot). Ses travaux portent principalement sur la crise écologique et la philosophie sociale et politique.
Le dernier ouvrage collectif qu’il co-dirige avec Manola Antonioli, publié aux Presses des Mines, intitulé Critique de la raison automatique : bêtise(s) et intelligence(s) de la numérisation du monde, propose une réflexion sur la “numérisation du monde”, sans négliger l’accélération dont elle a fait l’objet dans le contexte de la Covid 19.
Les principales thèses de son livre L’impératif de la sobriété numérique (Flipo, 2020), s’appuient sur les travaux du politiste anarchiste américain James C. Scott, et notamment les concepts de schème étatique et de texte public, ainsi que sur les modes de vie au sens du sociologue Salvador Juan, et ce qu’on appelle “l’effet de réseau”, dont il montera qu’il a une portée bien plus grande que ce que lui attribuent en général les économistes.
En arrière-plan, une lecture sartrienne issue de la Critique de la raison dialectique dont les principaux concepts sont le groupe, la série et la quasi-souveraineté permet d’approcher la thématique de l’altelier où l’enjeu est de tenter de discerner le monde qui va avec le notebook.
Il est l’auteur de nombreux articles et monographies.

Ludovic Duhem est philosophe et artiste. Il coordonne la recherche à l’ÉSAD de Valenciennes et enseigne la philosophie de l’art et du design. En 2022, il publie avec le philosophe Jean-Hugues Barthélémy l’ouvrage Écologie et technologie, Redéfinir le progrès avec Simondon aux éditions Matériologiques.
Spécialiste de Gilbert Simondon, il poursuit notamment des travaux sur la techno-esthétique, reprenant la pensée esthétique à partir de la technique pour tenter de dépasser la hantise de la technique dans le discours esthétique classique. Mobilisant des concepts simondoniens (Barthélémy, 2015) tels individuation, information, relation, réticulation, transduction, technique, machine ouverte etc. le philosophe anime, par ses écrits, un dialogue avec la pensée complexe de Gilbert Simondon, en relation tant avec les philosophes antiques que contemporains ou avec des notions tels le langage ou le numérique.
En particulier, il publie Design écosocial et industrie ouverte en 2021 dans la Revue Design Arts Medias, dans le numéro intitulé Design & industrie à l’ère de l’Anthropocène. Il s’agit pour le philosophe de dépasser l’opposition à priori évidente entre design écosocial et industrie, et, mobilisant le concept d’industrie ouverte de Gilbert Simondon, de préparer une voie de compatibilité voire de remédiation générale sans contradiction fatale pour l’avenir.
Ses créations et écrits, articles et oeuvres sont accessibles sur sa plateforme.

Sébastien Rey-Coreyhourcq est ingénieur de recherche au laboratoire Identité et Différenciation de l’Espace, de l’Environnement et des Sociétés, UMR 6266 CNRS IDEES de l’université de Rouen Normandie. Spécialisé dans l’étude des systèmes dynamiques complexes que sont les villes, Sébastien Rey-Coreyhourcq travaille en même temps à la construction et à l’évaluation des modèles de simulation et aux modalités de décentralisation et d’accès aux ressources de calculs associés.
Il est membre notamment du collectif d’éditeurices RZINE, une revue de méthodes mobilisant le langage de programmation R et un des animateurices du groupe de travail Notebook. Informaticien et géographe, il développe aussi des travaux de recherche sur les questions relatives à la conservation des codes informatiques (en géographie) et à la reproductibilité des environnements d’exécution, pour les rejouer. Avec les membres du collectifs GT Notebook, il s’intéresse plus particulièrement aux implications épistémologiques du Literate Programming. Donald Knuth (Knuth, 1984) propose là une forme d’inversion du paradigme du code informatique où celui-ci serait écrit afin d’être compris par l’humain. Par son expérience de modélisateur, c’est bien conscient du temps long nécessaire à l’interdisciplinaire qu’il propose d’interroger les potentiels qu’un tel paradigme pourrait susciter dans “le faire” généralement complexe des modèles de simulation. Après de longues années à errer dans les environnements de développement intégré (IDE) commerciaux, il est revenu, comme plusieurs d’entre nous, aux fondamentaux, renouant ainsi avec l’esprit des vimmers et des (lisp)-ers, mais du côté obscur avec Doom-Emacs.

Sacha Hodencq est post-doctorant au Laboratoire d’Informatique de Grenoble. Il a réalisé sa thèse au laboratoire de génie électrique de Grenoble (G2Elab), au sein de l’équipe MAGE (Modèles, Méthodes et Méthodologies Appliqués au Génie Electrique) sur l’ouverture des processus de modélisation énergétique et élabore des méthodes et outils de partage et collaborations autour de ces processus. Il a notamment mené une enquête sur l’expérience utilisateur et proposé un concept de plateforme afin de favoriser l’accès aux parties intéressées.
Il est partie prenante de projets locaux de transition énergétique, notamment dans le cadre du programme transdisciplinaire Eco-SESA et coordonne la communauté Low-Tech Recherche et Enseignement (LowTRE). Il est également membre actif de la communauté de modélisation énergétique ouverte openmod. Il fait partie du collège Compétences et formations du Comité pour la Science Ouverte.
Membre du groupe de travail Notebook, Sacha Hodencq interroge les modalités de dialogue et d’apprentissage entre les parties prenantes des infrastructures et usages relatifs à l’énergie et ses évolutions.

Raphaëlle Krummeich (sous réserve) est ingénieure de recherche à l’université de Rouen Normandie. Métallurgiste, elle soutient une thèse à l’université de Lorraine sur le recyclage d’aciers de haute technicité en 2001 puis poursuit des travaux de recherche au CNRS sur le vieillissement des matériaux du nucléaire avant de s’engager dans l’accompagnement à la recherche, tant à l’université (responsable de la valorisation) qu’au sein de l’Institut National de la Propriété Industrielle. Elle obtient un master en histoire des sciences et techniques, médiation culturelle et humanités numériques à l’université de Bretagne Occidentale en 2016. En 2018, elle co-anime une journée d’études sur la question éditoriale, favorisant un dialogue entre des philosophes de Sens Public et des héritier-es de Georges Pérec sur l’infra-ordinaire des écrits-lectures d’écrans.
Ses travaux en appui à la recherche portent sur la modélisation conceptuelle des données (le web sémantique), la question de l’interdisciplinarité et le patrimoine culturel. Elle fait partie notamment du groupe international de traduction en français du modèle conceptuel de données Cidoc-CRM.
Membre du GT Notebook, elle mène par ailleurs des travaux de recherche sur la trace du geste créateur – artistique ou technique, à partir de sources historiques contemporaines de la fin du 19e et des années 1950. C’est dans ce cadre qu’elle rencontre les travaux de Gilbert Simondon et de ceux et celles qui travaillent à diffuser cette pensée en rupture de la philosophie classique. Elle est l’instigatrice avec les organisateurices de l’atelier de cette 3ème séance partant d’un objet antique, le pharmakon de Bernard Stiegler.

3. Le GT notebook

Initié à l’automne 2021, le groupe de travail notebook s’est constitué dans un premier objectif de co-construire un atelier de réflexion de 3h sur les enjeux et problématiques des “Notebooks”, pris comme objet complexe au sein du cycle des “données de la recherche”. L’atelier vise un support open-source, qui pourra être rejoué et amélioré par d’autres équipes. Une première présentation a eu lieu le 3 décembre 2021 lors de la journée spéciale “Donnée de la Recherche” organisé à l’IMEC par la COMUE Normandie Université dans le cadre du Schéma Directeur de la Documentation en Normandie.
Le groupe de travail s’inscrit notamment dans la continuité d’un appel à contribution lancé par le HNLab d’HumaNum, sur la question de l’écriture exécutable, une pratique encore émergente dans la communauté SHS, mais dont les usages se multiplient (pédagogie, analyse de données, nouvelles formes de communications scientifiques, etc.).

4. éléments de bibliographie

Antonioli, M., & Flipo, F. (2022). Critique de la raison automatique: Bêtises(s) et intelligences(s) de la numérisation du monde. Presses des Mines – TRANSVALOR.

Barthélémy, J.-H. (2014). Simondon, ou le symptôme d’une époque. Chronique d’une redécouverte. Hermes, La Revue, n° 70(3), 191‑196.

Barthélémy, J.-H. (2015). Glossaire Simondon : Les 50 grandes entrées dans l’œuvre. Appareil, 16, Art. 16. https://doi.org/10.4000/appareil.2253

Barthélémy, J. & Duhem, L. (2022). Écologie et technologie: Redéfinir le progrès après Simondon. Éditions Matériologiques.

Boghossian, P. A., Deroy, O., & Rosat, J.-J. (2009). La peur du savoir: Sur le relativisme et le constructivisme de la connaissance. Agone.

Duhem, L. (2021) Design Arts Medias | Design écosocial et industrie ouverte. Consulté 14 novembre 2022, à l’adresse https://journal.dampress.org/issues/design-industrie-anthropocene/design-ecosocial-et-industrie-ouverte

Duhem, L. (2015). Simondon et le langage. Appareil, 16, Art. 16. https://doi.org/10.4000/appareil.2223

Duhem, L. & al. (2017). Les Ecologies du Numérique (E. Guez, Éd.; NUMA éditions). https://ecologies-du-numerique.fr/

Flipo, F. (2020). L’impératif de la sobriété numérique : L’enjeu des modes de vie. Éditions Matériologiques.

Guattari, F. (1996). Entretien avec Félix Guattari. Chimères, 28, 19-32. https://www-cairn-info.fr/revue–1996-2-page-19.htm.

Knuth, D. E. (1984). Literate Programming. The Computer Journal, 27(2), 97‑111. https://doi.org/10.1093/comjnl/27.2.97

Nunes, E. (s. d.). Préalables à une lecture « musicale » de Husserl [Text]. http://revues.mshparisnord.org/filigrane. Consulté 21 avril 2017, à l’adresse http://revues.mshparisnord.org/filigrane/index.php?id=82

Pomian, K. (2014). De l’exception humaine. Le Débat, 180(3), 31‑44. https://doi.org/10.3917/deba.180.0031

Rancière, J. (2000). Le partage du sensible : Esthétique et politique. la Fabrique.

Saint-Sernin, B. (2013). La cosmologie de Whitehead. Archives de Philosophie, 76(3), 483‑495. https://doi.org/10.3917/aphi.763.0483

Simondon, G., & Garelli, J. (2005). L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. J. Millon.

5. éléments de glossaire (Barthélémy, 2015)

Automate/machine ouverte
Cette opposition[1] est l’une des clefs de compréhension de MEOT*, où Simondon dialogue constamment avec la cybernétique. Celle-ci privilégie en effet l’automate. Or, « la méditation sur les automates est dangereuse car elle risque de se borner à une étude des caractères extérieurs et opère ainsi une assimilation abusive [de la machine à l’être vivant] » (MEOT*, p. 48). En effet, « la notion d’automate parfait » est en définitive « contradictoire : l’automate serait une machine si parfaite que la marge d’indétermination de son fonctionnement serait nulle, mais qui pourtant pourrait recevoir, interpréter ou émettre de l’information » (MEOT*, p. 140 ; souligné par l’auteur). L’automate parfait est mythologique, versant d’emblée dans l’illusion d’une identité possible avec le vivant, alors qu’il y a analogie et « concrétisation » asymptotique de l’« individu technique ».
Le véritable progrès technique réside donc pour Simondon dans la « machine ouverte », c’est-à-dire celle qui intègre à son fonctionnement son « milieu associé ». C’est là le sens de l’exemple fameux de la « turbine Guimbal » (voir MEOT*, p. 54-55).

Collectif réel et communauté/société
l’expression « collectif réel » est un autre nom du « transindividuel » lorsque ce dernier est considéré sous son aspect social plutôt que sous son aspect psychique. Le paradoxe du transindividuel, tel que Simondon le présente aux deuxième et troisième chapitres d’IPC*, est en effet que « l’individualité psychologique apparaît comme étant ce qui s’élabore en élaborant la transindividualité ; cette élaboration repose sur deux dialectiques connexes, l’une qui intériorise l’extérieur, l’autre qui extériorise l’intérieur » (IPC*, p. 157 ou ILFI*, p. 281). Cela signifie que là où se déploie pleinement l’individualité psychique, là également le collectif devient « collectif réel », immanent à chaque individualité. Ce paradoxe est une conséquence ontologique de la doctrine épistémologique du « réalisme des relations ».
C’est selon un tel paradoxe qu’il faut comprendre la distinction centrale, faite par Simondon, à la fois dans IPC* et dans MEOT*, entre « société » et « communauté ».
Une communauté, telle la communauté de travail, met en relation des individus sans pour autant se fonder sur ce qui reste « préindividuel » dans les « sujets », c’est-à-dire ce qui est susceptible de s’individuer encore pour construire du transindividuel à travers eux et au-delà d’eux. C’est le contraire pour une véritable société, et c’est pourquoi Simondon refuse la distinction faite par Bergson entre « société close » et « société ouverte » — si à sa manière il la reconduit avec sa distinction communauté/société, c’est justement sans tomber dans le préjugé des « sociétés sans histoire ».

[1] La différence entre la technique comme « phase de la culture » et l’art comme « point neutre » entre les phases ne signifie pas que l’objet technique ne pourrait pas être en même temps objet esthétique : « Tout objet technique, mobile ou fixe, peut avoir son épiphanie esthétique, dans la mesure où il prolonge le monde et s’insère en lui. Mais ce n’est pas seulement l’objet technique qui est beau ; c’est le point singulier du monde que concrétise l’objet technique » (MEOT, p. 185). Réciproquement « c’est la technicité de l’œuvre d’art qui empêche la réalité esthétique d’être confondue avec la fonction de totalité universelle » (MEOT*, p. 188). L’objet esthétique en général « n’est pas à proprement parler un objet, mais plutôt un prolongement du monde naturel ou du monde humain qui reste inséré dans la réalité qui le porte » (MEOT*, p. 187).*

Abbréviations :

MEOT : Du mode d’existence des objets techniques, Paris, Aubier, 1958 (Thèse complémentaire de Simondon pour le Doctorat d’État, écrite de 1954 à 1958).

IPC : L’individuation psychique et collective, Paris, Aubier, 1989 et 2007 (cet ouvrage contient le dernier tiers d’ILFI, ainsi que son Introduction et sa Conclusion).

ILFI : L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2005 (Thèse principale de Simondon pour le Doctorat d’État, écrite de 1954 à 1958).

[Compte-rendu] L’après-séance n°2 d’Écosophie du numérique – Alternatives technologiques et pratiques sociales (séance du 17 novembre 2022)

Participants :

Baptiste MELES, Marc CHANTREUX, Arthur PONS, Vincent BUARD

Intervention de Baptiste Mélès

Opacité des machines, questions de la philosophie Unix et logiciel libre, en
reprenant les choses en amont. Cette opacité et ses problématiques ne sont pas
spécifiques aux ordinateurs seulement.

Parallèle fait avec l’exemple du grille pain.

Paradoxe du numérique : agrandit à la fois nos capacités et est une source
d’aliénation.
Machine = instrument modifiant le mouvement imprimé de l’ordinateur.
Instrument = objet qui permet de réaliser une action (extension du corps) avec
d’un côté les outils (adopte sans modifier le mouvement imprimé de l’utilisateur, exemple du marteau et du tournevis) et de l’autre les machines (transformation du mouvement : exemple du grille pain, mouvement vers le bas donc tranche descend + et se retrouve grillée).

Conséquences : dans l’outil, le fonctionnement est transparent. Pour une machine, il est potentiellement opaque. On ne connait pas ce qu’il se passe à l’intérieur, qui peut-être caché. C’est souvent même une vertu de la machine pour la rendre disponible au plus grand nombre. Ce qui m’intéresse en tant qu’utilisateur: la fente, le thermostat, la languette pour baisser la tartine. Plusieurs machines différentes peuvent proposer la même interface : exemples du synthétiseur, du clavecin, du piano. L’opacité n’est pas forcément mauvaise.

Ordinateur : machines complexes qui ont été rendues accessibles à des personnes non informaticiennes. La complexité est rendue maitrisable par une série d’interfaces empilées les unes sur les autres (niveau matériel jusqu’aux GUI)

Les machines sont donc opaques.

2 conséquences probablement néfastes :

  • une contrainte externe sur le mouvement initial et terminal ;
  • une contrainte interne sur la fiabilité de la transformation de mouvement.

Souhait de brancher son grille pain à une beurreuse ? Et aussi une trancheuse ? Nécessité d’une compatibilité universelle pour composer à son goût. Ceci est très philosophie Unix : chaque programme fait une chose et la fait bien. Puis on les assemble comme on le souhaite.

Démonstration du pouvoir du grep “|” en ligne de commande qui permet de relier les différentes machines entre elles. Exemple d’une commande donné par Baptiste, pour rechercher 10 sujets contenant l’expression “lang” dans un ensemble de fichiers de philosophie : grep “lang” | shuf -n10

L’opacité pose des problèmes techniques et politique. Puis-je ouvrir, réparer et améliorer mon grille pain ? Puis-je distribuer mon grille pain amélioré ?

Amène aux quatre libertés du logiciel libre :

  • pouvoir exécuter le programme comme on le souhaite ;
  • pouvoir étudier le fonctionnement du programme (présence de vis pour ouvrir
    le grille pain) ;
  • pouvoir redistribuer des copies ;
  • pouvoir redistribuer des copies de nos versions modifiées (pouvoir
    distribuer mon grille-pain-beurreur).

Conclusion :
Le problème des logiciels est très général et peut s’étendre aux machines dans
leur ensemble.
Solutions : modularité et transparence.

Intervention de Marc Chantreux

Opacité de la machine dont l’ingénieur se méfie pour pouvoir maintenir efficacement un système. Cependant la production des outils actuels repose sur cette opacité, quand on voit la simplicité des outils de nos aïeux, on peut se poser la question du pourquoi de tant de complexité.

Aujourd’hui, cela a été dicté par les besoins de rentabilité. Difficile de réunir des experts de tous les domaines à tous les niveaux de la chaîne de production. Donc on s’appuie sur des “experts”, on achète des composants électroniques et logiciels à d’autres sociétés pour réduire le coût de sa valeur ajoutée.

Problème : la notion de propriété intellectuelle, accumulation de “boites
noires”.

Mouvement dans les années début 80, tentative de privatiser les codes, de créer des logiciels qui se basaient sur une économie (le logiciel privateur, logiciel propriétaire d’après Richard Stallman). Une façon de contrer cette opacité est d’ouvrir toutes les recettes de fabrication pour les composants (open-hardware) et du logiciel libre, qui pré-existait avant le logiciel propriétaire. Au départ, dans les universités puisque l’informatique vient des universités, l’objectif n’était pas le business mais bien de faire avancer la science. D’où le développement d’Unix et le besoin de faire des logiciels
spartiates.

Ordinateur = outil générique pour faire des opérations. Au dessus, on a des programmes. Au début, on lançait un programme, puis on relançait la machine, avec un nouveau programme. Le système d’exploitation est une sorte de programme intermédiaire qui permet de pouvoir lancer des programmes à la chaîne. Le matériel permet un nombre fini d’opérations, et avec cela les ingénieurs vont devoir créer des outils qui répondent à des besoins fonctionnels. Pour ça, ils s’appuient sur ces transformations d’état qu’ils transforment en abstraction. Exemple : éditer du texte, créer de la vidéo, tout ça sous la forme d’un conteneur générique qui est le fichier, ces
fichiers sont ensuite organisé de manière arborescente dans des répertoires. Mais ce n’est pas une nécessité : certains système d’exploitation n’ont pas de notion de fichiers, ou de catalogue… Un OS, pour en faire le tour, il faut réussir à répondre à un maximum de besoins fonctionnels avec un minimum d’abstractions et d’interactions.

Le monde Unix a essayé de penser dès le départ à cette complexité, ce qui résulte à très peu d’abstractions dans le système. L’immense majorité des terminaux, des supercalculateurs, sont sur Unix. D’autres valeurs doivent ressortir de ça :

  • simple à maintenir, car moins gros et font la belle part aux interactions plutôt qu’aux objets : maximiser les interactions entre les objets plutôt que de les faire grossir. Y aurait-il une arnaque dans le logiciel libre ? Car l’appel à contribution n’est pas si simple, avec par exemple la base de code de firefox composée de 65 millions de lignes de code. Évident : pour des raisons sociales de transmission, de facilitation, pour la discussion et l’autogestion, pour comprendre de quoi il s’agit, il faut revenir à des outils spartiates.
  • Les bénéfices du numérique sont à pondérer aujourd’hui à cause de problèmes de lisibilité, qui causent des problèmes de pilotage, de souveraineté, de démocratie. Il faut revenir à des choses simples.
  • Grosse question de la transmission : au lieu de créer du logiciel avec lequel l’utilisateur se débrouille, l’idée serait d’avoir plus de gens qui veillent à la transmission du savoir et l’intégration des gens dans les processus décisionnels, mais nous ne sommes pas dans une société qui le permet. Est-il possible de recréer le rêve qui a permis de donner vie à Unix ? La question se pose…

Intervention d’Arthur Pons

Lecture d’Illich, “la Convivialité”. Passage marquant où Illich parle de savoir :

Dans quel environnement l’enfant des villes voit-il le jour ? Dans un ensemble complexe de systèmes qui signifient une chose pour ceux qui les conçoivent et une autre pour ceux qui les emploient. Placé au contact de milliers de systèmes, placé à leurs terminaisons, l’homme des villes sait se servir d’un téléphone et de la télévision, mais il ne sait comment ça marche. L’acquisition spontanée du savoir est confinée aux mécanismes d’ajustement et de confort massifié. L’homme des villes est de moins en moins à l’aise pour faire sa chose à lui. Faire la cuisine, la cour ou l’amour devient matière à enseignement. Dévié par et vers l’éducation, l’équilibre du savoir se dégrade. Les gens savent ce qu’on leur a appris, mais ils n’apprennent plus par eux même. Ils sentent qu’ils sont besoin d’être éduqués.

Sentiment d’être souvent dans cette situation présente dans la phrase en gras.

Conversation avec Thomas Bernard : discussion autour de la documentation.
Comment réduire l’écart de vocabulaire entre le créateur et l’utilisateur ?
Retour d’une discussion de Thomas d’un groupe qui documente tout, à la manière
d’une histoire, y compris leur manière de fonctionnement.

Autre discussion avec Régis Witz à propos d’un générateur de site statique créé dans le collectif Katzele. Il nous demande la documentation, qui n’existe pas encore… et surtout il demande de la vrai documentation, pas une liste de commandes d’installation. Il voulait du français, avec des phrases qui mentionne l’intérêt et l’objectif de l’outil, ce qui est rare dans le monde de l’informatique. Et discussion avec Elsa, à propos de cette documentation limitée qui sert assez peu, peut-être seulement aux personnes qui utilisent ce code. Exemple du manuel avec la commande man sed. Frustration au moment d’apprendre à utiliser la commande car cela demande, malgré l’existence du
manuel, de devoir aller sur internet pour demander à un moteur de recherche comment fonctionne la commande. Sur le site du collectif Suckless, dans la rubrique sur “les outils qu’ils jugent ne pas être bien”, ils ont mis infotech, où ils expliquent l’existence d’une autre commande, info sed, qui donne une toute autre version de la présentation de la commande avec une introduction, des parties… personne ne m’avait dit que cette commande info sed existait. Peut-être est-ce la manifestation d’une culture qui s’est perdue avec le temps ?

Dernière chose : chaîne youtube 3blue1brown qui parle de maths, et la personne opte pour le même processus pédagogique et qui se focalise sur comment cette question a-t-elle pu se poser à cette personne à ce moment.

Hypothèse : peut-être est-il possible de faire une doc de meilleure qualité qui permettrait, adossée à des outils conviviaux, de réduire l’écart entre ce que signifie l’outil à la personne qui le conçoit et à la personne qui l’utilise ?

Test de cette manière de documenter le générateur de site statique Francium. Une grande partie du makefile. Pas totalement satisfait du résultat, il faudra sûrement relire et reprendre le tout.

Intervention de Vincent Buard

Entourés d’objets dont nous ne comprenons ni ne connaissons le fonctionnement.
Leur production nécessite une haute spécialisation (éducation supérieure, chaîne de prod sophistiquée…).

Pourquoi l’informatique est-elle un problème particulier ?

Modèle OSI (open system interconnection) représente ce qui se passe en informatique. Les utilisateurs sont dans la dernière et septième couche, celle de l'”application”.

Question de la division du travail : point de vue de Jacques Rancière (le philosophe et ses pauvres) avec la théorie des clercs et des pauvres, la classe qui a du temps contre celle qui n’en a pas.

En informatique, différentes classes : utilisateurs, analystes, développeurs et décideurs. Le chemin classique était : un besoin émerge -> celui-ci est qualifié et uniformisé par les analystes -> les choix techniques sont faits par des décideurs -> le travail est accompli par les développeurs -> le produit livré à l’utilisateur. Rôle important de l’analyste qui a presque disparu et qui pourrait être revalorisé. Ce travail est toujours fait mais de manière désordonné. Les gens de Framasoft sont pas mal dans cette mouvance là.

Axiologie : étude des principes moraux, une pratique qui n’apparaît presque plus.

Fin années 80, arrivée de Microsoft, on escamote les enjeux axiologiques par intérêt commercial : moins les utilisateurs comprennent ce qu’il se passe, mieux on leur vend le produit.

Analyse marxiste : critique de la valeur.

Beaucoup de bazar dans le monde de l’informatique, ce qui permet la création de poches de résistance, souvent locales, pour faire des choses qui rapprochent les gens.

Beaucoup de décisions sont prises par défaut, peu de réflexion : une technologie est à la mode donc on prend celle-là, ou alors on est limité par un budget, ou bien on s’appuie sur des compétences particulières d’une personne en particulier. Exemple du champ de l’IA : on a une solution nécessitant des forces de calcul de plus en plus grandes, au détriment de types de recherches qui pourraient trouver d’autres solutions. Avec en plus pour l’IA des résultats moins spectaculaires que l’on fait croire aux gens.

Donc cela pose des problématiques sur la durabilité des projets, la pérennité des données (les formats changent sans cesse), les évolutions impossible car les compétences ne sont plus là… les questions axiologiques ne sont plus posées que sous forme de vagues recommandations et de ‘bonnes pratiques’.

Des pistes :
Plus polémique, pour ouvrir la discussion : les machines ne sont pas des objets mais des systèmes, elle ne pensent pas, le code n’est pas non plus de la poésie car le code n’a pas de sémantique mais seulement une syntaxe.

Le quantified-self c’est l’exemple de l’applewatch : l’individu devient une extension de la machine.

La question de la connaissance technique n’est pas centrale : on peut avoir des outils propriétaires et fermés mais qui permettent l’émancipation. A qui profitent les gains de productivité ? Est-ce que les disruptions sont-elles vraiment des innovations, ou seulement une “révolution des moyens de production” (concept marxiste) de plus ?

Citation d’Orwell (traduite en français): “Échanger une orthodoxie pour un autre n’est pas forcément un progrès. L’ennemi c’est l’esprit transformé en gramophone (on dira en lecteur MP3 ajd), peu importe que l’on soit d’accord avec le morceau qui est joué à un moment donné.”

Échanges croisés avec le groupe Écosophie du numérique

Anne : Les modalités d’échanges, les jalons posés pour l’élaboration de ponts, posent la question du langage, de la pédagogie et du temps d’échange.

Baptiste : Arthur dit que Régis voulait une doc avec de vraies phrases, problème qui est proposé aussi par Marc avec Firefox. Il est compliqué de rentrer dans un code. Mais il existe des bonnes pratiques, des recommandations et la programmation lettrée de de Donald Knuth (voir la biblio pour plus d’explications). Cette pratique est utilisée par la communauté LateX, la communauté Caml, qui composent de vrais textes pour leur doc. Il existe donc de la documentation bien faite, avec différents niveaux de documentation.

Marc : Complexité intrinsèque au problème qu’on essaie de résoudre. On a beau
écrire des textes lisibles, si au lieu d’écrire sur des abstractions on reprend chaque instances de ces abstractions que l’on réécrit, on se retrouve avec des encyclopédies peu porteuses de savoir, et de plus elles seront trop longues à lire. Je m’intéresse beaucoup au langage fonctionnel, avec la question “y a t-il vraiment une bonne manière d’écrire du code ?”, avec le fonctionnel qui s’est imposé petit à petit. Approcher un texte on le fait toujours avec un fond culturel. Le débat dans la réappropriation des outils
numériques et le combat dans l’opacité c’est d’avoir une approche autour de la complexité, se poser la question du contrôle de cette complexité : interroger le besoin, un logiciel pas utile ne devrait pas exister. Les analystes remplacés par des chefferies de projet est un problème. Si on passe autant de temps à définir des outils très complexe, c’est que peut-être on en avait pas besoin.

Ne pas oublier qu’une partie de la communauté libre s’est mise à développer des outils qui ont les même problèmes que ceux produits par les GAFAM, mais qu’il reste aussi des communautés attachées à ce “minimalisme”, avec une vraie valeur complexe. La production d’outil est un médium porteur d’une façon de penser, comme l’avait dit Marcello lors de la première séance. Il faut réapprendre aux gens à utiliser des outils simples, et cela passe par l’éducation. Il y a une volonté d’incapaciter les gens pour créer du service. Il est nécessaire de pénétrer la scolarisation avec des bases de shell par exemple.

Vincent : Dans pratiquement tous les projets que j’ai suivi, les utilisateurs n’étaient pas intéressés, accablés déjà par de l’administratif et le reste de leur travail.

Arthur : Pose la question de l’école, de l’enseignement, ce que l’on souhaite transmettre. A un moment, dans “La convivialité”, Illich dit qu’un outil complexe n’est pas forcément pas convivial, et un outil simple n’est pas forcément convivial. Exemple des réseaux fluviaux pour les ressources, qui étaient compliqués, mais très conviviaux. Par contre plus tard, il note plusieurs fois la complexité comme un inconvénient des outils. Donc difficile de savoir ce qu’il en pensait. Il y a un avantage de cette complexité qui se doit d’être contrôlée et non subie. Parallèle à faire avec la sobriété, le fait de se rendre volontairement plus sobre permet de se redécouvrir une forme de liberté dans cette contrainte que l’on s’impose à nous même. En voulant se contraindre à des outils techniquement simples permet de revaloriser là où la complexité est nécessaire.

Anne : Je fais partie des chercheuses/chercheurs, qui est une communauté à ne pas généraliser. Besoin du démontage et de la compréhension comme un détour intéressant dans le processus de recherche, qui pourrait être vu comme une perte de temps mais également comme des formes d’investigations intellectuelles qui font partie du travail de recherche, et auxquelles il est intéressant de s’atteler.

Elsa : Parcours spécial des certains chercheurs qui on ce désir là. Donc peut-être il est possible de montrer, à travers différentes portes d’entrées pour chaque chercheurs, l’intérêt que celui-ci peut gagner dans ses travaux de recherche en se posant des questions relatives à ses outils numériques.

Vincent : Ce qui ramène à l’importance du métier d’analyste.

Baptiste : l’ingénieur se doit être capable de faire des choses aussi simplifiables que possible.

Marc : Simplement se parler entre l’utilisateur et le développeur existe et permet de maintenir toute cette contre-culture. Donc est-ce vraiment une question d’informatique ? Ce n’est pas le numérique qui pose problème, c’est partout pareil, de complexité à travers le management… Pourquoi ne pas miser sur l’éducation ? Beaucoup de personnes, une fois que l’on démystifie la chose, parviennent à comprendre l’algorithmie par exemple.

Vincent : Attention, l’analyste n’est pas une personne mais une fonction, une fonction que l’on a fait disparaître. A un moment on doit déléguer le pouvoir de décider à quelqu’un. La culture de l’outil est un vecteur d’émancipation, et ça je suis tout à fait d’accord.

Présentation en conclusion de la liste de diffusion renater ecosophie du numérique.

Bibliographie et sitographie

Richard Stallman : programmeur et militant du logiciel libre. Créateur de la licence publique GNU.

plan9 : système d’exploitation expérimental développé par Bell Labs.

collectif Katzele : collectif de réflexions et d’expérimentations autour des pratiques du numérique dont font parti notamment Marc et Arthur.

collectif suckless : se définit comme une “software community of programmers working on projects with a focus on minimalism, simplicity, clarity, and frugality”.

3blue1brown : chaîne youtube de vidéos illustrant des concepts mathématiques de niveau universitaire, avec une approche visuelle caractéristique.

[Hubert-Félix Thiéfaine](https://fr.wikipedia.org/wiki/Hubert-F%C3%A9lix_Thi%C3%A9faine); Alligator 427 : chanson du chanteur français Hubert-Félix Thiéfaine sortie en 1979 inspirée “par sa peur du cancer et qui évoque les centrales nucléaires”.

Jacques Rancière : philosophe français.

Framasoft : réseau d’éducation populaire consacré principalement au logiciel libre.

Donald Knuth : informaticien et mathématicien américain, préconnisant une approche de la programmation lettrée

LateX : système de composition de documents.

Caml: langage de programmation généraliste conçu pour la sécurité et la fiabilité des programmes.

Conférence sur la motivation des communautés logicelles : [lien]
(https://replay.jres.org/w/hnmYK54GxaQPxgJkxBH4ND)

[Compte rendu] L’après-séance n° 1 de Marcello Vitali-Rosati et “la matière qui pense” (séance du 6 octobre 2022)

Articulation des deux premières séances, de la “matière qui pense” au
“convivialisme numérique” : les échanges ont porté sur la poursuite de la première séance animée par Marcello Vitali-Rosati et sur la manière dont ce premier jalon allait se poursuivre par le deuxième séance de l’Atelier de recherche, le 17 novembre
2022, dont l’animation a été confiée à Marc Chantreux et Arthur Pons.

Interrogations de Marc Chantreux et Arthur Pons autour de “l’ articulation
des concepts de la philosophie unix, du minimalisme et du “convivialisme”. À
travers le concept de “convivialisme numérique”, ils souhaitent désigner :
* une pratique collective du numérique fondée sur l’assistance, la
transmission du savoir et la co-gestion d’un numérique à l’échelle locale et
qui ne réponde à un besoin que ne trouve d’autre solution qu’une solution
technique ;
* l’usage de logiciels qui répondent par leurs propriétés à cette pratique du
numérique ;
* les propriétés décrites dans les premiers chapitres de The Art Of Computer
Programming (https://en.wikipedia.org/wiki/The_Art_of_Computer_Programming) ;
* les 4 libertés logicielles.

Marc : En repartant de l’exposé de Marcello sur la pensée de la matière,
j’aurais tendance à proposer l’hypothèse qu’en pensant que la logithèque
unix force l’utilisateur à penser par abstraction plutôt que par
solution, cela permet d’interdire aux outils de penser à notre place et par
là déjouer le piège que nous tendait le consumérisme numérique.

Résumé des échanges :
Marc et Arthur se présentent comme des ingénieurs informaticiens conscients de
leurs limites en connaissances de ce sujet en philosophie, ou en sciences
humaines de manière générale, qui exposent leur volonté de voir leur vision
complétée par celles de spécialises de la pensée d’Ivan Illich. Selon eux, la question est de savoir si Ivan Illich validerait leurs propositions comme convivialistes.

Marc et Arthur souhaitent donc apporter aux participants de l’Atelier :
* la critique qu’ils adressent aux outils numériques actuels et à l’industrie
informatique en général ;
* une réflexion sur les grands principes du convivialisme numérique ;
* une explication sur comment ces outils peuvent répondent aux besoins des 3
écologies.
En retour, les philosophes proposeraient une lecture de leur approche par la
pensée d’Illich et tout autre ressource de sciences humaines pertinente.

Les organisatrices de l’atelier ont pour volonté de faire intervenir des voix
différentes dans le point de vue sur les débats qui ont commencé. Elles ont donc proposé une intervention de Baptiste Mélès qui est chercheur CNRS en
histoire et philosophie des sciences.
Celui-ci voudrait proposer uneintroduction à la philosophie Unix afin
* de montrer comment la technologie a fait émerger une culture ;
* d’expliquer qu’unix est donc la culture alternative la plus proche de nos
attentes et celle qui, par sa popularité, provoque le plus d’imaginaires ;
* de rappeler l’importance des 4 libertés et la démonstration que la
collaboration, lorsqu’elle passe sous le radar des politiques, est
incroyablement plus efficace que la compétition qui nous est actuellement
vendue ;
C’est aussi une belle démonstration de l’échec d’une partie de la communauté
à transmettre la culture unix et le convivialisme qui existait plus
naturellement quand nos PCs étaient le facteur limitant.

### Synthèse de Marc sur certains des enjeux mis en valeur lors des
discussions par mail entre les deux séances :
Les ingénieurs ont souvent du mal à mobiliser les sciences humaines pour faire
l’étude et le témoignage de la culture qui gravite autour de la production
des objets technologiques. Ils font pourtant face à des concepts que les SHS
étudient :
* la tension entre les attentes des utilisateurs et les contraintes techniques, la complexité d’un eco-système vs l’inconscience de commanditaires ;
* dynamique, finalité, entropie, inertie culturelle… ;
-> se retrouvent enfermés dans des concepts spécifiques à la technologie ;
* la place de vecteur de rétroaction continue entre société et technologie est
ignorée ;
* l’intuition et la pratique précède la théorie.
Les ingénieurs ont du mal à témoigner de la valeur sociale et/ou politique de leurs
pratiques et mobilisent plus volontiers des notions abstraites qui permettent
l’économie de l’introspection (le bon sens, l’expérience, l’intuition).
-> Ce sont les sciences humaines qui permettent rétrospectivement d’apporter
un vocabulaire.

* Marc établir un parallèle entreMarcello -> la matière pense et Dawkins -> la mémétique => l’objet (économique, culturel, social) est donc acteur et non environnement (quoi que l’environnement soit acteur ?).

Il nous faut prendre les intuitions de ces ingénieurs comme la révélation des
mutations culturelles qui s’opèrent à proximité de la production de la
technologie :
* l’ingénieur est vecteur de sa culture dans l’objet ;
* l’objet véhicule cette culture auprès d’utilisateurs qui n’ont pas connaissance des intentions initiales et du contexte dans lequel elle naissent ;
* de cette incompréhension nait de nouvelles mutations qui positionnent les
attentes des usagers ;
* les usagers d’aujourdhui sont les ingénieurs de demain!

Ces boucles mémétiques rétroactives nous éloignent à la fois du propos initial
mais aussi de la possibilité de penser le besoin par d’autres biais –> les
objets techniques deviennent des acteurs à part entière, des bassins
mémétiques qui les font naitre et dans lesquels ils évoluent.

L’établissement d’une monoculture est dangereuse :
* pas de résilience sans diversité ;
* la disparition d’un courant technophile invisibilise son projet social ;
* “computers for the rest of us” -> l’enfer est pavé de bonnes intentions ?
* le mouvement libriste est finalement tombée dans cette erreur ;
* “révolution accidentelle” (bouquin sur la création de linux) -> “dictature
accidentelle” (de apple/MS/IBM?) (confirmée par le head de MS dans “que reste-
t-il du libre”?)


Résumé de certains enjeux abordés lors de la discussion entre les séances
par Elsa Van Kote
:
Concernant la notion de convivialisme numérique portée par les collaborateurs
informaticiens, plusieurs points important ont émergé, notamment la nécessité
de faire prendre conscience de l’intérêt de produire des outils qui respectent
l’idée d’isofonctionalité protocolaire, selon laquel toute fonction
présente dans une interface graphique devrait être accessible par une
intéraction de bas niveau avec le service. Cela comprend également les outils
proposés en sciences humaines. Et deuxièmement, celui de mettre en place des
ateliers de formation pratique indispensables pour la compréhension des
enjeux.

Un autre défi se présente à nous également, celui de l’évolution rapide du
domaine du numérique et de nos pratiques. Des pratiques d’informaticien des
années 80 peuvent parfois sembler étrange pour des néophytes en la matière.
Exemple avec la pratique de réponses aux mails à l’aide de chevrons, qui
porte de doux nom de nétiquette (https://fr.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9tiquette).


Informations sur d’autres sources d’information sur ces enjeux
Éclairage de Framasoft : Christophe Masutti 11/10/2022
https://framablog.org/2022/08/29/bifurquer-avant-limpact-limpasse-du-capitalisme-de-surveillance/
La seconde partie interroge notre rapport à la technique.
ramasoftreprésente ce mouvement en France (comme il est indiqué sur le synopsis de
l’audio sur Soundcloud à propos du livre de Celnik et Benoit alors que dans
leur – très bon – livre ils ne prétendent rien de tel), c’est mal comprendre
qu’à Framasoft, nous ne concevons d’autres usages de la technique que dans un
mouvement qui remet en cause d’abord et avant tout le capitalisme par
l’action directe, donc sans possibilité de faire une critique de la technique
sans une critique sociale et économique qui se cherche dans le programme que
nous proposons (et qui évolue au fur et à mesure des années). Framasoft
représente plusieurs mouvances en son sein : même si nous sommes peu nombreux
(35) nous ne sommes pas un bloc uniforme. En tant qu’anarchistes (1/3 de
Framasoft, je dirais), nous concevons que l’aliénation des techniques est un
gros problème mais que l’usage des techniques peut être un compromis
acceptable si l’on ne veut pas verser dans une sorte de primitivisme (qui
n’est pas condamnable en soi car il est souvent porteur d’une critique
intéressante de la technique). Beaucoup comme moi regardent les attitudes de
repli et de refus technique comme purement réactionnaires, c’est du luddisme
moderne, c’est tout. Mais nous ne nous permettront pas d’avoir l’outrecuidance
de critiquer ceux qui bien que “technocritiques” font face à leurs propres
contradictions en utilisant tout de même des services de Google ou Facebook,
ou un smartphone : c’est l’image de l’infirmière que je relate dans mon texte
cité ci-dessus. Le monde ne se divise pas entre techno-béats idiots,
technophobes contrariés, et alternuméristes prétentieux. Nous sommes plus que
cela et c’est pourquoi je recommande sur ce point la lecture de M. de Certeau.

liste sobriete-numerique
Aussi Marc vous propose de rejoindre la liste sobriete-numerique
créée après son intervention à JRES 2019 :
https://groupes.renater.fr/sympa/info/sobriete-numerique
Pardon à ceux qui n’ont pas réussi à s’incrire : la liste a été renommée :
https://groupes.renater.fr/sympa/info/convivialisme-numerique
L’idée était d’être explicite et précis sur la discussion (la sobriété étant
devenu un terme à géométrie beaucoup trop variable).

Bibliographie et sources
* Critiques de l’alternumérisme, présenté par les membres de Framasoft :
[podcast soundclound]
(https://soundcloud.com/techologie/70-techno-luttes-les-nouveaux-visages-de-la-technocritique-avec-nicolas-celn)
* “[Contre l’alternumérisme]
(https://www.hobo-diffusion.com/catalogue/2227/contre-l-alternumerisme)” de
Julia Laïnae et Alep Nicolas.
* [EcoInfo](https://ecoinfo.cnrs.fr/) : site web regroupant des réflexions
et propositions d’action suivant différents axes pour réduire les impacts des
TICs sur notre environnement et appliquer ainsi une forme de sobriété
numérique par des comportements et des choix éco-responsables.
* “[La Convivialité]
(https://www.seuil.com/ouvrage/la-convivialite-ivan-illich/9782757842119)” de
[Yvan Illich](https://fr.wikipedia.org/wiki/Ivan_Illich)
* “[L’Homme unidimensionnel]
(https://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Homme_unidimensionnel)” de [Herbert
Marcuse](https://fr.wikipedia.org/wiki/Herbert_Marcuse “Herbert Marcuse”) :
essai qui propose une critique du monde moderne qui emporte à la fois le
capitalisme et le communisme soviétique, basée sur le constat, dans les deux
systèmes, de l’augmentation des formes de répression sociale.
* “[The Road to Wigan Pier]
(https://en.wikipedia.org/wiki/The_Road_to_Wigan_Pier)” de Georges Orwell :
peu avant d’aller prendre part à la guerre civile espagnole, George Orwell
fait un reportage au cœur du pays minier anglais, où se trouve Wigan. Ce décor
de terrils, de montagnes de boue, de cendres et de suie symbolisant la laideur
de la grande industrie, va lui inspirer ce récit.

Personnes mentionnées
* [van Illich (https://fr.wikipedia.org/wiki/Ivan_Illich) : né le 4
septembre 1926 à Vienne en Autriche et mort le 2 décembre 2002 à Brême en
Allemagne, est un prêtre devenu philosophe, un penseur de l’écologie politique
et une figure importante de la critique de la société industrielle.
* Nicolas Celnik (https://reporterre.net/Techno-luttes-Rencontre-de-Reporterre-avec-Fabien-Benoit-et-Nicolas-Celnik-a-Paris) : journaliste indépendant et collaborateur régulier des pages Idées de Libération, où il suit les enjeux de l’écologie politique et de la critique
des nouvelles technologies. Il a couvert en Amérique latine plusieurs crises
qui ont secoué les démocraties du continent.
* Sophie Quinton(https://team.inria.fr/spades/quinton/) : chercheuse et
chargée de mission “Sciences, Environnements et Sociétés” à l’Inria
(https://sens-gra.gitlabpages.inria.fr/atelier-impacts-recherche/www.inria.fr)
Grenoble.

[Annonce] Revoir les enregistrements des journées EVEille 2022

La deuxième édition des journées EVEille Écosophie du numérique : mettre en œuvre les principes FAIR(e) s’est achevée le 6 mai 2022 après cinq journées d’échanges enrichissants.

Les programmes détaillés de chaque journée sont disponibles sur le site dédié.

L’enregistrement par journée est disponible en ligne sur notre chaîne EVEilleUHA Pod.

Les communications sont également disponibles par session :

Photo by Denise Jans on Unsplash

“S’orienter à la boussole d’un métier” : pour une “écosophie du numérique”

“S’orienter à la boussole d’un métier”, c’est le titre que donne Arthur Lochmann à l’épilogue de son ouvrage, La vie solide. La charpente comme éthique du faire, paru en 2019. Dans cet essai-récit d’apprentissage, il relate comment, d’étudiant de droit et de philosophie, il est devenu apprenti charpentier et les enseignements qu’il en a tirés à force d’échardes aux mains et de courbatures au corps. Tout comme l’a fait avant lui Matthew B. Crawford dans Éloge du carburateur. Essai sur le sens et la valeur du travail, et dans la lignée des réflexions de Richard Senett dans Ce que sait la main. La culture de l’artisanat (1989), Arthur Lochmann raconte comment le métier de charpentier, qui développe un « rapport productif à la matière » (p. 15), conduit à une véritable « éthique artisanale du faire ». Il évoque à cet égard l’influence de Denis de Rougemont qui avait exploré dès 1936 l’idée de « Penser avec les mains » :

« j’ai appris à penser matériellement en me servant de mes mains et en admettant le verdict des choses. J’ai appris à penser mes gestes, à anticiper les séquences de travail, à envisager les projets dans leur globalité tout en sachant que les problèmes se posent dans les détails, à faire et à ne pas avoir peur d’expérimenter, à ne pas miser sur le talent qui brille un instant, mais sur une certaine forme de labeur qui ancre dans le corps ». (Denis de Rougemont, Penser avec les mains, Paris, Gallimard, 1972, cité par Lochmann, La vie solide, op. cit., p. 177)

D’une certaine manière, il s’agit ici de remettre en question la distinction entre arts mécaniques et arts libéraux. « Penser avec les mains » fait écho, pour ma part, à l’expression de « lire avec les mains » qui anime ma compréhension du livre artisanal de la Renaissance dont on ne saisit la réalité qu’en manipulant le livre, de même que les différents acteurs de l’œuvre, de la mise en texte à la mise en livre et à sa diffusion, l’on façonné manuellement en collaborant, au-delà d’une distinction elle aussi limitée entre mise en texte et mise en livre.1

« Penser avec les mains » pourrait aussi désigner l’investissement qu’expérimentent quotidiennement les humanistes numériques, en tant que responsable scientifique d’un projet d’envergure ou d’une initiative plus modeste et circonstanciée, en tant qu’ingénieur.e, documentaliste, stagiaire, contractuel.le, chef.fr de projet ou participant.e scientifique, régulier.ière ou occasionnel.le, associé.e, étudiant.e, utilisateur.e, testeur.e de projets, de logiciels et d’outils en humanités numériques. Arthur Lochmann, l’auteur de la Vie solide, évoque lui-même le travail des développeurs informatiques, semblables aux artisans de la charpente. Selon lui, la production de « biens communs », au service d’une communauté d’utilisateurs qui sauront se réapproprier et faire usage des bâtiments construits, s’apparente à l’entreprise des créateurs de logiciels libres qui ont nourri la réflexion sur les « commons », entreprise entendue comme un « mode de travail, d’organisation, et plus généralement comme culture et modèle éthique soucieux du bien commun par le partage du savoir » (p. 140).

Favoriser une « écosophie du numérique »

Les Journées EVEille 2022 ont pris pour objet de réflexion collective la notion d’« écosophie » appliquée au numérique. Le terme n’est pas employé au sens strict selon l’acception que lui a donnée la deep ecology, initiée et développée par le norvégien Arne Naess dans les années 1960 – et que l’on peut lire depuis peu en traduction française notamment dans Une écosophie pour la vie – même si l’enjeu de « l’attention » portée, notamment à la nature, est au cœur de sa réflexion. Les Journées EVEille se situent davantage dans la perspective que dessine Félix Guattari lorsqu’il se place à la croisée de trois espaces de réflexion qu’il qualifie d’« articulation éthico-politique », et nomme « écosophie » (dit-il) – « entre les  trois registres écologiques, celui de l’environnement, celui des rapports sociaux et celui de la subjectivité humaine » (REF, p. 12). Cet angle d’attaque, par sa dimension aussi bien scientifique, politique que subjective, définit un questionnement de fond sur les raisons profondes et la manière dont nous voulions exercer notre/nos « métier(s) ».

Comme le dit Félix Guattari, quelques lignes après sa définition de l’écosophie dans les Trois écologies : « les forces productives, du fait du développement continu du travail machinique, démultiplié par la révolution informatique, vont rendre disponible une quantité toujours plus grande du temps d’activité humaine potentielle. Mais à quelle fin ? Celle du chômage, de la marginalité oppressive, de la solitude, du désœuvrement, de l’angoisse, de la névrose ou celle de la culture, de la création, de la recherche, de la ré-invention de l’environnement, de l’enrichissement des modes de vie et de sensibilité ? » (p. 13). Si l’alternative n’est malheureusement pas si simple, – et nous savons combien nous nous trouvons au quotidien dans toutes sortes de contradictions internes et d’insatisfactions éthiques -, nous voudrions examiner les questionnements que suscite le développement du numérique dans les pratiques des sciences humaines aujourd’hui et, réciproquement, ce  qu’une telle réflexion suscite dans nos propres pratiques des humanités numériques.

La démarche nécessite une approche critique de la numérisation de la société qui s’opère et à laquelle nous participons activement, par les choix mêmes que nous avons faits de nous engager dans les humanités numériques. Dans un article consacré à « la décroissance, une pensée antimoderne », publié dans le numéro 76 de la revue Chimères consacré à l’écosophie de Guattari, Fabrice Flipo souligne les limite de la réflexion de Guattari qui continue de s’inscrire dans une démarche productiviste puisque ce dernier préconisait « d’apprivoiser notre destin technologique, pas d’en infléchir la direction » (p. 76). La question est bien de savoir comment la pratique des humanités numériques peut engager un premier pas de côté en encourageant une attention écosophique aux transformations du monde d’aujourd’hui et de demain.

Écosophie du numérique, un oxymore ?

Engager une réflexion sur l’« écosophie du numérique » revient à mettre au premier plan un certain nombre de contradictions éthiques dont témoignent  les alertes de plus en plus nombreuses sur le désastre de la « numérisation du monde », pour reprendre le titre d’un ouvrage récent du philosophe Fabrice Flipo. Les dénonciations relèvent certes d’une préoccupation écologique, mais aussi d’une préoccupation psychique, sociale, économique et plus largement politique. Comment mener à bien conjointement la pratique artisanale d’un faire écosophique et le temps critique de la réflexion qui invite à la suspension des pratiques automatisées ?

Le monde de la recherche n’est pas épargné par ces considérations. Pour ne prendre qu’un exemple, nous avons bien conscience que la logique du financement par projets, qui en passe par la présence systématique d’un arsenal numérique, nourrit, pour le dire vite, une forme de précarisation du monde de la recherche. Dès lors importe-t-il de se donner les moyens épistémologiques pour prendre la mesure du poids de ces injonctions et les mettre à distance, en revenant aux fondements des Humanités numériques tels que les définissait le ThatCamp de 2010 qui posait bien la question d’un « bien commun » à construire et des manières de « faire communauté ».

C’est en interrogeant cette tension, entre écosophie et numérique que nous chercherons à définir un questionnement sur la viabilité des Humanités numériques au-delà des contradictions internes qui nécessairement la traverse. Ce sera notamment l’enjeu de l’atelier de recherche “Écosophie du numérique” qui débutera en octobre 2022, et dont les enjeux et premières séances sont présentés sur ce site. Si vous souhaitez poursuivre les quelques premières réflexions engagées dans ce billet, n’hésitez pas à y participer, en présentiel à la MISHA à Strasbourg, ou en visio-conférence.

  1. Voir la présentation du projet Tragiques Inventions, une pédagogie du hand reading, relatée par les étudiants qui ont participé au projet. []

Écosophiquement FAIR(e) !

Ces quelques pistes de réflexion pourront être le point de départ d’une interrogation de fond sur de nouvelles modalités de déploiement des humanités numériques, suivant une lecture que l’on voudrait qualifier d'”écosophique” : il s’agira de se demander comment articuler à la dimension épistémologique du développement des Humanités numériques une dimension éthique et écologique qui serve de préalable et d’horizon, d’une certaine manière, à tout engagement scientifique (pour une première définition de la notion d'”l’écosophie du numérique”, voir le billet “S’orienter à la boussole d’un métier” : pour une “écosophie du numérique” ainsi que la présentation et les enregistrements des Journées EVEille 2022).

Le présupposé des principes FAIR consiste à donner des orientations pour inviter les acteurs des Humanités numériques à user de « bonnes pratiques » dans l’élaboration de leurs projets. Mais à l’arrière-plan, surtout, c’est une ambition éthique qui gouverne ces principes : il s’agit de favoriser une ouverture des données menée avec esprit critique afin de procéder à leur établissement, leur conservation, leur pérennisation, en somme leur utilisation aujourd’hui et à l’avenir dans les conditions les meilleures possibles.

On associe aisément la notion d’impératif aux principes FAIR et il est difficile de ne pas manifester son adhésion à ces principes en faveur d’une rigueur méthodologique, d’une sécurisation et d’une partageabilité des données de la recherche. Toutefois, aussi convaincants que puissent être ces principes, on peut interroger et réinterroger le rôle des “impératifs” qui caractérisent le développement des Humanités numériques, et revenir à quelques présupposés qui gagnent en intérêt au fur et à mesure que les pratiques se complexifient et interagissent avec l’écosystème au sein desquelles elles prennent place.

Il arrive en effet que ces « principes » deviennent des « impératifs » contraignants et, justement érigés en principes, perdent du sens que leur mise en pratique vient rappeler : celle de solliciter des « communautés » qui participent à la construction d’un « bien commun » qu’est la culture et la connaissance scientifiques de même que l’outillage qui permet de les développer, de les transmettre et de les pérenniser. La « fairisation » des données a ainsi pu apparaître comme un passage obligé, plus que comme un espace de retour réflexif sur le statut des données, leurs finalités et les publics auxquels ils s’adressent.

En mettant en avant la « praxis » du FAIR lors des Journées EVEille 2022, on a voulu donner la parole à celles et ceux qui contribuent à effectuer le « traitement » des données en un espace collaboratif pour penser la construction des savoirs, des expériences intellectuelles et humaines. On associe aisément, par exemple, la notion d’impératif aux principes FAIR et il est difficile de ne pas manifester son adhésion à ces principes en faveur d’une rigueur méthodologique, d’une sécurisation et d’une partageabilité des données de la recherche. La dimension éthique et écologique projette dès lors ces pratiques dans une finalité à plus long terme et invite au regard critique sur ce que le numérique fait à la recherche mais aussi à la représentation du monde qu’il tend à construire. Il s’agit ainsi d’interroger la représentation mais aussi la réalité la plus concrète du numérique, à laquelle nous invite à réfléchir par exemple l’ouvrage de Guillaume Pitron, L’enfer numérique. Voyage au bout d’un like (Paris, Les Liens qui Libèrent, 2021).

[Lectures] Écosophie

Flipo Fabrice, Dobré Michelle et Michot Marion, La face cachée du numérique : l’impact environnemental des nouvelles technologies, Montreuil, France, Éditions l’Échappée, 2013.

Guattari Félix, Qu’est-ce que l’écosophie ?, Stéphane Nadaud (éd.), Fécamp, Lignes, 2018.

Guattari Félix, Les trois écologies, Paris, Galilée, 1989.

Hayles N. Katherine, Degoutin Christophe et Citton Yves, Lire et penser en milieux numériques: attention, récits, technogenèse, Grenoble, ELLUG, 2016.

Lochmann Arthur, La vie solide: la charpente comme éthique du faire, Paris, Payot, 2019.

Moretti Franco, La littérature au laboratoire, [s. l.], [s. n.], 2016.

Moretti Franco, Dobenesque Étienne et Jeanpierre Laurent, Graphes, cartes et arbres : modèles abstraits pour une autre histoire de la littérature, Paris, Les Prairies ordinaires, 2008.

Naess Arne, Une écosophie pour la vie: introduction à l’écologie profonde, Hicham-Stéphane Afeissa (trad.), Paris, France, Points, 2020.

Rouvroy Antoinette et Stiegler Bernard, « Le régime de vérité numérique », Socio. La nouvelle revue des sciences sociales, nᵒ 4, 25 avril 2015, p. 113-140, <http://doi.org/10.4000/socio.1251>. Consulté le 10 mai 2022.

Sennett Richard et Dauzat Pierre-Emmanuel, Ce que sait la main: la culture de l’artisanat, Paris, France, Albin Michel, 2009.

Stiegler Bernard, États de choc : bêtise et savoir au XXIe siècle, Paris, France, Mille et une nuits, 2012.

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